Souverain bien

Contre l'objection ancienne qui ravale l'hédonisme au rang d'une morale de pourceaux, Mill répond qu'elle se trompe non sur le plaisir mais sur l'homme : nos facultés supérieures réclament un bonheur d'une autre nature. D'où sa rupture avec le calcul purement quantitatif de Bentham : les plaisirs diffèrent aussi en qualité, et ceux de l'intelligence, des sentiments et de l'imagination l'emportent intrinsèquement, parce que celui qui connaît les deux ne consentirait pour rien à descendre. Au cœur de l'argument, un sentiment de dignité que blesserait une existence bornée aux satisfactions du corps, ce qui infléchit l'hédonisme millien vers un épanouissement proche de l'eudémonisme.

L'Utilitarisme, ch. 2 (qualité contre quantité des plaisirs) · L'Utilitarisme, ch. 4 (le bonheur, seule chose désirable comme fin)

Locke tient que le bien est ce qui produit du plaisir et le mal ce qui produit de la peine ; le bonheur, somme des plaisirs, est ce que tous recherchent. Mais l'homme prudent, capable de suspendre ses désirs, vise un bonheur durable et bien examiné plutôt que les plaisirs immédiats, ce qui tempère l'hédonisme d'un souci d'épanouissement raisonnable.

Essai sur l'entendement humain, II, ch. 20 (plaisir et peine) et ch. 21, §§51-60 (la poursuite du vrai bonheur)

Camus cultive un rapport sensuel et charnel au monde, le bonheur de la chair, du soleil et de la mer, proche d'un hédonisme païen affirmé dans Noces. Mais ce bonheur s'accompagne d'une exigence de lucidité et de dignité, d'où une part de perfectionnisme moral qui empêche de le réduire au seul plaisir.

Noces (1939) · L'Été (1954)

Le sommet de la connaissance, le troisième genre, saisit les choses en Dieu ; cette connaissance adéquate engendre nécessairement une joie rapportée à sa cause, l'amour intellectuel de Dieu. D'où le renversement propre à Spinoza : la béatitude n'est pas le prix de la vertu, mais la vertu même, car connaître adéquatement, c'est déjà être puissant et libre.

Éthique, V, prop. 32-36 (amour intellectuel de Dieu, béatitude) · Éthique, V, prop. 42 (la béatitude n'est pas le prix de la vertu mais la vertu même)

Ce qui tourmente l'homme, soutient le sceptique, n'est pas l'événement mais l'opinion qu'il porte sur lui, le jugeant bon ou mauvais par nature : qui poursuit ce qu'il croit un bien et fuit ce qu'il croit un mal ne connaît plus le repos. Dès lors, suspendre cette opinion, c'est désamorcer le trouble à sa source. L'ataraxia n'est donc pas un but que le sceptique vise directement, ce qui le rendrait à nouveau dépendant : elle survient par surcroît, comme le fruit inattendu de l'épochè. C'est là le paradoxe de l'école : on atteint la sérénité en renonçant à la chercher dans un savoir du bien.

Sextus Empiricus, Esquisses pyrrhoniennes, I, 25-30 · Diogène Laërce, Vies, IX, 107-108

Pour Marx, la vie bonne n'est ni la quête du plaisir ni l'observance d'une vertu, mais le plein épanouissement de l'homme : le libre déploiement de ses puissances et de ses besoins, l'activité créatrice non aliénée. La richesse véritable est celle d'individus développés de façon universelle, ce que seule une société débarrassée de l'exploitation rend possible.

Manuscrits de 1844 · Grundrisse

Le marxisme situe le bien dans l'épanouissement humain : non le plaisir ni la vertu privée, mais le libre développement des facultés et des besoins de chacun, rendu possible par l'abolition de l'aliénation et de l'exploitation. La société visée est celle où le libre épanouissement de chacun est la condition du libre épanouissement de tous.

Marx, Manuscrits de 1844 · Marx et Engels, Manifeste du parti communiste

Pour le pragmatisme, le bien n'est pas une fin fixe à contempler mais la croissance elle-même : l'enrichissement continu de l'expérience, le développement des capacités, la résolution intelligente des problèmes qui rend la vie plus pleine. Dewey récuse l'idée d'un souverain bien immuable au profit d'un épanouissement ouvert et révisable.

Dewey, Reconstruction en philosophie · Dewey, Démocratie et éducation

Pour Ulysse, le bien d'une vie n'est ni le plaisir ni l'oubli bienheureux qu'offre Calypso, mais l'accomplissement de sa propre vie : redevenir pleinement qui il est, roi, époux et père, dans sa maison retrouvée. Il quitte la volupté immortelle pour cette tâche d'une existence menée à son terme et à sa forme, plus proche d'un eudémonisme concret, l'épanouissement d'une vie entière, que d'une simple recherche du plaisir.

Odyssée, V, 203-224 (le refus de Calypso) · Odyssée, XIII-XXIII (la reconquête de son foyer)

Descartes ne développe pas d'éthique systématique, mais la morale par provision et l'analyse de la générosité dans Les passions de l'âme font tenir le souverain bien dans le bon usage du libre arbitre et la fermeté du jugement, source d'une satisfaction intérieure stable proche d'un eudémonisme de la maîtrise de soi.

Discours de la méthode, III · Les passions de l'âme, art. 153-156 et 212

Le bien taoïste est l'épanouissement par l'accord avec le Tao : suivre sa nature spontanée (ziran), agir sans forcer (wu-wei), goûter la simplicité et le contentement. Ce n'est ni la vertu confucéenne ni la poursuite des plaisirs, mais une vie aisée et accordée, où la santé, la longévité et la paix intérieure naissent de l'harmonie avec le cours des choses.

Laozi, Dao De Jing · Zhuangzi

Le bien, pour Beauvoir, n'est ni le plaisir ni une nature à accomplir, mais l'existence authentique qui assume sa liberté et se réalise dans des projets ouverts. Cette réalisation de soi est inséparable d'une exigence morale : vouloir sa propre liberté, c'est vouloir aussi celle d'autrui. Auto-réalisation et valeur de la liberté s'y nouent, contre la démission du sérieux.

Pour une morale de l'ambiguïté

Hume dessine une vie bonne sociable et tempérée : un mélange de plaisirs délicats, d'activité, d'amitié et de bienveillance. La vertu elle-même n'a de prix que par ce qu'elle a d'utile et d'agréable, à soi et aux autres ; les vertus monacales, jeûne et mortification, sont rejetées comme inutiles et donc vicieuses. Ni rigorisme ni pur hédonisme, mais un épanouissement humain naturel.

Enquête sur les principes de la morale, IX · Traité de la nature humaine, III

Le bonheur consiste dans un progrès continuel vers de nouveaux plaisirs et de nouvelles perfections : la félicité n'est pas un état mais un chemin (eudémonisme) où l'esprit s'accroît en connaissance et en puissance (perfectionnisme). Le plaisir y est intégré, mais comme sentiment d'une perfection, non comme fin sensible, d'où un poids hédoniste mineur.

Principes de la nature et de la grâce, §18 (le bonheur, progrès perpétuel vers de nouveaux plaisirs) · Nouveaux essais, II, 21 (la félicité, route plutôt que demeure)

Faute de valeurs données, le bien ne se reçoit pas, il se fait : c'est l'existence authentique qui assume sa liberté et son projet sans se réfugier dans la mauvaise foi ni dans une essence rassurante. La vie réussie est celle qui se réalise lucidement dans l'action et l'engagement, plus qu'une vertu codifiée ou un plaisir poursuivi.

L'existentialisme est un humanisme · L'Être et le Néant, IV

Le souverain bien de Zhuangzi est la « libre errance » (xiaoyao you) : une vie déprise des honneurs, des charges et des classements, qui se réjouit de ce qui vient et joue avec les métamorphoses du monde. Refusant la cour qui lui offre un ministère pour rester « tortue qui traîne sa queue dans la boue », il ne vise ni le plaisir accumulé ni l'accomplissement d'une fonction, mais une joie sans objet, l'aisance de qui ne s'agrippe à rien. Cette félicité n'est pas l'eudémonisme grec d'une vie réussie selon une nature à parfaire, mais elle en partage l'idée d'un épanouissement, teinté d'un goût très vif pour la jubilation de l'instant.

Zhuangzi, ch. 1 (Libre errance) · Zhuangzi, ch. 17 (la tortue dans la boue)

L'empirisme moral, de Hume aux utilitaristes, mesure la vie bonne à l'expérience : un mélange équilibré de plaisirs, d'activité utile et de relations agréables. La vertu y vaut par ses effets, son utilité et son agrément, non pour elle-même ; l'ascétisme qui sacrifie le bonheur sensible est récusé comme contraire à la nature.

Hume, Enquête sur les principes de la morale · Mill, L'Utilitarisme

L'existentialisme ne reçoit pas le bien d'une nature ou d'un ciel des valeurs : la vie réussie est l'existence authentique qui assume sa liberté et se réalise dans des projets choisis. Cette auto-réalisation porte une exigence quasi morale, l'authenticité et la responsabilité contre la mauvaise foi, sans se confondre avec un plaisir ni une vertu codifiée.

Sartre, L'existentialisme est un humanisme · Beauvoir, Pour une morale de l'ambiguïté

Les rationalistes convergent vers un souverain bien intellectuel : la perfection et la joie de l'âme qui connaît. Le contentement ferme de Descartes, la béatitude de Spinoza comme amour intellectuel de Dieu, la perfection croissante chez Leibniz placent la vie bonne dans l'exercice accompli de la raison, où s'unissent épanouissement et vertu, plus que dans le plaisir.

Spinoza, Éthique, V · Descartes, Les passions de l'âme · Leibniz, Monadologie

Socrate exhorte les Athéniens à ne pas se soucier de leur corps, de leurs biens ni de leur réputation autant que de la perfection de leur âme. Le seul bien véritable est l'excellence de l'âme, la vertu : tout le reste n'a de prix que par elle, la richesse même procédant de la vertu et non l'inverse. Le souverain bien n'est donc ni le plaisir ni la simple réussite d'une vie, mais l'état d'une âme rendue bonne.

Platon, Apologie, 29d-30b (le soin de l'âme)

Le souverain bien est la vertu, seule véritablement bonne ; le bonheur (vie heureuse) en découle, jamais l'inverse. Les biens extérieurs sont des indifférents : ni la richesse, ni la santé, ni le plaisir n'entrent dans le bien. Le perfectionnement moral prime donc nettement sur tout épanouissement reçu de la fortune.

De la vie heureuse, IV-VII (la vertu seule est bonne) · Lettres à Lucilius, LXXVI (le seul bien est l'honnête)

Reprenant l'eudémonisme d'Aristote, Thomas accorde que toute action vise une fin dernière, le bonheur ; mais il montre qu'aucun bien fini, ni richesse, ni honneur, ni plaisir, ni même la contemplation philosophique, ne peut combler le désir naturel de l'homme, qui ne s'apaise que dans le bien universel. Or seul Dieu est ce bien sans limite : la béatitude parfaite ne peut donc consister qu'en la vision béatifique, la contemplation de l'essence divine, inaccessible en cette vie et reçue par grâce. L'eudémonisme grec est ainsi conservé mais dépassé, le souverain bien étant rapporté à un perfectionnement que la nature appelle sans pouvoir l'atteindre seule.

Somme théologique, Ia-IIae, q. 1-5

Le souverain bien platonicien est l'assimilation au divin par l'ascension de l'âme vers le Bien, qui suppose l'ordre des vertus et la justice de l'âme. La félicité, l'eudaimonia, en découle, mais elle se subordonne à une perfection morale et contemplative qui passe par la conversion du regard hors du sensible.

Platon, République, livre IV, sur la justice de l'âme · Platon, Théétète, 176a-b, l'assimilation au dieu

Rien n'est bon sans restriction qu'une volonté bonne : la moralité, et non le bonheur, est le bien suprême et la condition de toute valeur. Le souverain bien complet inclut cependant le bonheur, mais seulement proportionné à la vertu et comme la couronnant, d'où un poids eudémoniste minoritaire et l'exclusion de l'hédonisme.

Fondements de la métaphysique des mœurs, section I · Critique de la raison pratique, Dialectique, II

Le souverain bien est l'assimilation au divin par la contemplation du Bien et la justice de l'âme, un perfectionnisme moral où l'existence ordonnée selon la vertu vaut par elle-même. La dimension eudémoniste subsiste, car cette vie de l'âme juste est présentée comme la plus heureuse, le plaisir restant subordonné et trompeur.

République, IX, 580a-588a · Théétète, 176a-b

Le bien suprême est l'excellence morale de la personne accomplie, le junzi 君子 (l'homme de noble caractère) parvenu à la pleine vertu d'humanité : un perfectionnisme moral. Une part d'épanouissement subsiste, car la pratique de la vertu procure une joie sereine, mais le plaisir sensible n'est jamais le critère.

Entretiens, VII, 15 (la joie au sein d'une vie frugale, l'injuste richesse comme nuage flottant) · Entretiens, IV, 5 (le junzi ne quitte jamais l'humanité, fût-ce le temps d'un repas)

Le souverain bien reste, pour Nagarjuna, la libération (nirvana), mais comprise à la lumière de la vacuité : voir que le samsara et le nirvana sont également vides, c'est cesser de saisir et se libérer. La voie du bodhisattva y joint la compassion pour tous les êtres. Une perfection spirituelle par la sagesse, au-delà du plaisir comme de la simple vertu mondaine.

Stances du milieu (Mūlamadhyamakakārikā), XXV · Précieuse Guirlande (Ratnāvalī)

Le souverain bien du védânta est la libération (moksha) : l'affranchissement du cycle des renaissances par la connaissance que le Soi (atman) est identique au Brahman. Ce n'est ni un plaisir ni une vertu mondaine, mais la réalisation suprême, félicité (ananda) au-delà de toute satisfaction sensible, qui suppose détachement et discipline spirituelle.

Upanishads (Chandogya, Mundaka) · Shankara, Le Joyau de la discrimination

Le souverain bien du Bouddha est le nirvana, l'extinction de la soif et la cessation de la souffrance, présenté comme la paix et la félicité les plus hautes, mais au-delà du plaisir des sens comme de la douleur. Il se conquiert par la voie, qui unit la sagesse, la discipline éthique (sila) et la méditation : une perfection libératrice, non un bonheur de jouissance.

Dhammapada, XV et XXIII · Sermon de Bénarès (les quatre nobles vérités)

Le bouddhisme place le souverain bien dans le nirvana, la cessation de la soif et de la souffrance, paix suprême au-delà du plaisir et de la douleur. Il se conquiert par la voie aux huit branches, qui unit sagesse, conduite éthique et méditation : une perfection libératrice, et non un bonheur de jouissance ni une simple droiture morale.

Sermon de Bénarès (les quatre nobles vérités) · Dhammapada, XXV

Le souverain bien confucéen est moral : devenir pleinement humain (ren), homme de bien (junzi) accompli par une longue culture de soi, les rites et l'étude. Cette excellence morale est aussi un épanouissement, l'homme réalisant sa vocation propre dans la société et les relations justes, mais le plaisir n'y est jamais la fin.

Entretiens (Lunyu) · Mencius