Vertu / perfectionnisme moral

Le bien, soutiennent les stoïciens, doit être ce qui profite toujours et ne nuit jamais ; or santé, richesse ou plaisir peuvent être mal employés : ce ne sont pas des biens mais des indifférents, tout au plus « préférables ». Seule la vertu, droit usage de la raison, satisfait le critère, d'où la thèse la plus disputée de l'école, contre Aristote : elle suffit au bonheur, et le sage demeure heureux jusque dans les tourments.

Sénèque, Lettres à Lucilius · Cicéron, Des fins des biens et des maux, livre III

Tout ce qui peut être mal employé, ou perdu par un coup du sort, ne saurait être un vrai bien : ni la santé, ni la richesse, ni le plaisir ne passent l'épreuve. Antisthène, élève de Socrate, en conclut que seule la vertu mérite ce nom, parce qu'elle seule profite toujours et ne peut être ôtée ; une fois acquise elle ne se perd pas, et elle suffit dès lors au bonheur. Mais les cyniques durcissent l'héritage socratique sur un point décisif : la vertu n'est pas un savoir mais une force, qui s'acquiert par l'entraînement et se prouve par les actes, non par la définition, contre l'intellectualisme qui ferait du bien une science enseignable en paroles.

Diogène Laërce, Vies, VI, 11 · Diogène Laërce, Vies, VI, 104-105

Le souverain bien du védânta est la libération (moksha) : l'affranchissement du cycle des renaissances par la connaissance que le Soi (atman) est identique au Brahman. Ce n'est ni un plaisir ni une vertu mondaine, mais la réalisation suprême, félicité (ananda) au-delà de toute satisfaction sensible, qui suppose détachement et discipline spirituelle.

Upanishads (Chandogya, Mundaka) · Shankara, Le Joyau de la discrimination

Le bouddhisme place le souverain bien dans le nirvana, la cessation de la soif et de la souffrance, paix suprême au-delà du plaisir et de la douleur. Il se conquiert par la voie aux huit branches, qui unit sagesse, conduite éthique et méditation : une perfection libératrice, et non un bonheur de jouissance ni une simple droiture morale.

Sermon de Bénarès (les quatre nobles vérités) · Dhammapada, XXV

Le souverain bien confucéen est moral : devenir pleinement humain (ren), homme de bien (junzi) accompli par une longue culture de soi, les rites et l'étude. Cette excellence morale est aussi un épanouissement, l'homme réalisant sa vocation propre dans la société et les relations justes, mais le plaisir n'y est jamais la fin.

Entretiens (Lunyu) · Mencius

Le souverain bien platonicien est l'assimilation au divin par l'ascension de l'âme vers le Bien, qui suppose l'ordre des vertus et la justice de l'âme. La félicité, l'eudaimonia, en découle, mais elle se subordonne à une perfection morale et contemplative qui passe par la conversion du regard hors du sensible.

Platon, République, livre IV, sur la justice de l'âme · Platon, Théétète, 176a-b, l'assimilation au dieu

Le seul bien réside dans la vertu, c'est-à-dire dans la rectitude du principe directeur ; santé, honneurs et plaisirs ne sont que des indifférents dont nul bon usage ne fait des biens. Rien, répète-t-il, n'égale la justice, la vérité et la tempérance d'une âme.

Pensées pour moi-même, II, 5 · Pensées pour moi-même, III, 6 · Pensées pour moi-même, VI, 41

Tout ce qui peut être mal employé, ou perdu par un coup du sort, ne saurait être un vrai bien : ni la santé, ni la richesse, ni le plaisir ne passent l'épreuve. Seule la vertu mérite ce nom, parce qu'elle seule profite toujours et ne peut être ôtée ; une fois acquise elle suffit au bonheur. Mais Diogène durcit l'héritage socratique sur un point décisif : la vertu n'est pas un savoir mais une force, qui s'acquiert par l'entraînement et se prouve par les actes, non par la définition, contre l'intellectualisme qui ferait du bien une science enseignable en paroles. Une mince part eudémoniste demeure, car cette vie selon la nature est aussi présentée comme la plus heureuse.

Diogène Laërce, Vies, VI, 11 et 104-105

Le bien réside exclusivement dans la vertu, c'est-à-dire dans le bon usage des représentations et de la volonté : c'est le perfectionnisme moral stoïcien. La dimension eudémoniste demeure, car cette vertu est aussi la voie de la sérénité (ataraxie), mais le plaisir n'est jamais le critère.

Entretiens, I, 29 · Manuel, §8

Rien n'est bon sans restriction qu'une volonté bonne : la moralité, et non le bonheur, est le bien suprême et la condition de toute valeur. Le souverain bien complet inclut cependant le bonheur, mais seulement proportionné à la vertu et comme la couronnant, d'où un poids eudémoniste minoritaire et l'exclusion de l'hédonisme.

Fondements de la métaphysique des mœurs, section I · Critique de la raison pratique, Dialectique, II

Le bonheur ne tient ni au plaisir ni même à la seule vie vertueuse : la vertu n'est qu'un premier degré, une purification qui détache l'âme du sensible et la rend semblable au divin. Le souverain bien véritable est au-delà, dans la contemplation de l'Intellect puis dans l'union avec l'Un, où l'âme rejoint sa source. Plotin reprend l'eudémonisme grec, la vie heureuse comme activité de la meilleure part de nous, mais en déplace le sommet : la félicité n'est plus l'excellence de l'agir mais une remontée contemplative qui passe la vertu morale elle-même. Le sage parfait, déjà uni à l'intelligible, demeure heureux jusque dans l'infortune, car son vrai moi n'y est pas atteint.

Ennéades, I, 4 (Du bonheur) · Ennéades, I, 2 (Des vertus)

Socrate exhorte les Athéniens à ne pas se soucier de leur corps, de leurs biens ni de leur réputation autant que de la perfection de leur âme. Le seul bien véritable est l'excellence de l'âme, la vertu : tout le reste n'a de prix que par elle, la richesse même procédant de la vertu et non l'inverse. Le souverain bien n'est donc ni le plaisir ni la simple réussite d'une vie, mais l'état d'une âme rendue bonne.

Platon, Apologie, 29d-30b (le soin de l'âme)

Le souverain bien du Bouddha est le nirvana, l'extinction de la soif et la cessation de la souffrance, présenté comme la paix et la félicité les plus hautes, mais au-delà du plaisir des sens comme de la douleur. Il se conquiert par la voie, qui unit la sagesse, la discipline éthique (sila) et la méditation : une perfection libératrice, non un bonheur de jouissance.

Dhammapada, XV et XXIII · Sermon de Bénarès (les quatre nobles vérités)

Le souverain bien est la vertu, seule véritablement bonne ; le bonheur (vie heureuse) en découle, jamais l'inverse. Les biens extérieurs sont des indifférents : ni la richesse, ni la santé, ni le plaisir n'entrent dans le bien. Le perfectionnement moral prime donc nettement sur tout épanouissement reçu de la fortune.

De la vie heureuse, IV-VII (la vertu seule est bonne) · Lettres à Lucilius, LXXVI (le seul bien est l'honnête)

Reprenant l'eudémonisme d'Aristote, Thomas accorde que toute action vise une fin dernière, le bonheur ; mais il montre qu'aucun bien fini, ni richesse, ni honneur, ni plaisir, ni même la contemplation philosophique, ne peut combler le désir naturel de l'homme, qui ne s'apaise que dans le bien universel. Or seul Dieu est ce bien sans limite : la béatitude parfaite ne peut donc consister qu'en la vision béatifique, la contemplation de l'essence divine, inaccessible en cette vie et reçue par grâce. L'eudémonisme grec est ainsi conservé mais dépassé, le souverain bien étant rapporté à un perfectionnement que la nature appelle sans pouvoir l'atteindre seule.

Somme théologique, Ia-IIae, q. 1-5