Plotin

Comme tout platonicien, Plotin tient les universaux pour des réalités en soi, plus réelles que les individus : les Formes intelligibles existent indépendamment des choses sensibles, dont elles sont les modèles. Mais il les loge dans l'Intellect divin plutôt que dans un ciel séparé, ce qui en fait des universaux ante rem pensés par un esprit éternel.

Ennéades, V, 9 (De l'Intellect, des Idées et de l'être)

Le bonheur ne tient ni au plaisir ni même à la seule vie vertueuse : la vertu n'est qu'un premier degré, une purification qui détache l'âme du sensible et la rend semblable au divin. Le souverain bien véritable est au-delà, dans la contemplation de l'Intellect puis dans l'union avec l'Un, où l'âme rejoint sa source. Plotin reprend l'eudémonisme grec, la vie heureuse comme activité de la meilleure part de nous, mais en déplace le sommet : la félicité n'est plus l'excellence de l'agir mais une remontée contemplative qui passe la vertu morale elle-même. Le sage parfait, déjà uni à l'intelligible, demeure heureux jusque dans l'infortune, car son vrai moi n'y est pas atteint.

Telle est la vie des dieux et des hommes divins et bienheureux : un détachement de tout ce qui est ici-bas, la fuite du seul vers le Seul.Ennéades, VI, 9, 11

Ennéades, I, 4 (Du bonheur) · Ennéades, I, 2 (Des vertus)

Le mouvement même de l'être est circulaire : toute chose procède de l'Un par émanation puis tend à y retourner, et le retour (épistrophè) est inscrit dans la nature de ce qui est issu du Bien. Le sens de la vie humaine n'est donc ni à inventer ni absent : il est donné par cette structure, l'âme ayant à reparcourir consciemment le chemin de sa source. Vivre pleinement, c'est convertir son regard, se détourner du dehors et remonter vers l'origine dont on n'est jamais entièrement séparé.

Ennéades, VI, 9 · Ennéades, V, 1

Le moi n'est pas le composé corporel mais l'âme, substance immatérielle et immortelle, et plus profondément encore l'intellect en nous. Plotin pousse l'intériorité jusqu'à une thèse singulière : la partie la plus haute de l'âme ne descend jamais tout entière dans le corps, mais demeure en permanence dans l'intelligible. Notre vrai moi est ce sommet inaltéré dont nous avons d'ordinaire perdu conscience, absorbés que nous sommes par la vie sensible. Se connaître, c'est s'éveiller à cette identité supérieure, plus réelle que la personne empirique.

Ennéades, IV, 8, 8 (l'âme non descendue) · Ennéades, I, 1 (Qu'est-ce que l'animal et qu'est-ce que l'homme)

L'âme étant une substance simple, immatérielle et apparentée à l'intelligible, elle ne se décompose pas et survit à la dissolution du corps : Plotin reprend et développe l'immortalité du Phédon de Platon. La mort n'est qu'un dépouillement, la libération de l'âme hors de son enveloppe corporelle, et donc rien de redoutable pour qui a déjà appris à vivre tourné vers le haut. Le sage s'y exerce dès cette vie, en détachant son moi véritable du corps.

Ennéades, IV, 7 (De l'immortalité de l'âme) · Ennéades, I, 9 (Du suicide raisonnable)

Les Idées de Platon reçoivent chez Plotin un lieu propre : elles sont les pensées de l'Intellect, qui les contemple éternellement dans une unité où penser et être coïncident. L'essence de chaque chose est ainsi sa Forme intelligible, antérieure et supérieure à son existence sensible, qui n'en est qu'un reflet. L'essentialisme platonicien est donc maintenu et même renforcé, l'intelligible devenant le contenu vivant d'un esprit divin.

Ennéades, V, 5 (Que les intelligibles ne sont pas hors de l'Intellect) · Ennéades, V, 9

Le chemin vers le principe ne passe pas par le dehors mais par un retournement de l'âme sur elle-même : « rentre en toi-même et regarde ». Puisque l'Un est présent au plus intime de nous, plus proche de l'âme qu'elle-même, c'est en se recueillant, en sculptant sa propre statue intérieure, que l'on s'élève à lui. Cette primauté absolue de l'intériorité contemplative sur l'agir extérieur fait de la vie examinée le tout de la philosophie, et anticipe l'intériorité augustinienne.

Rentre en toi-même et regarde : si tu ne te vois pas encore beau, fais comme le sculpteur d'une statue qui doit devenir belle.Ennéades, I, 6, 9

Ennéades, I, 6 (Du beau) · Ennéades, VI, 9, 7

Le moi véritable étant l'âme, le corps n'en est que l'instrument et l'enveloppe provisoire, le lieu bas où l'âme s'attarde et risque de s'oublier. Porphyre rapporte que Plotin « semblait avoir honte d'être dans un corps » et refusait qu'on fît son portrait. Le corps n'est pas le sujet que nous sommes mais ce dont nous avons à nous déprendre pour remonter, ce qui place Plotin à l'extrême du corps-instrument.

Porphyre, Vie de Plotin, 1 · Ennéades, IV, 8 ; I, 1

Les plaisirs du corps attachent l'âme au plus bas degré de l'être et la détournent de sa remontée : la première vertu, dite « purificatrice », consiste précisément à s'en détacher pour rendre l'âme à elle-même. Sans condamner le corps comme un mal positif, Plotin prône une ascèse résolue, le sage tenant les besoins corporels pour de simples nécessités à satisfaire au minimum, jamais pour des fins.

Ennéades, I, 2 (Des vertus) · Ennéades, I, 4

Plotin prolonge l'éros du Banquet de Platon : l'amour est cet élan né du manque qui porte l'âme du beau sensible vers le Beau intelligible, et de là vers l'Un, source de toute beauté. C'est un amour ascensionnel, désir de s'unir à ce dont on procède. Une note de don affleure pourtant, car l'Un, lui, ne manque de rien et déborde par pure surabondance, ce qui inverse le manque au sommet.

Ennéades, III, 5 (De l'amour) · Ennéades, VI, 7, 31-34

Le principe premier ne peut être ni un être ni une pensée, car tout être est déjà multiple, distinct de ce qu'il pense : pour fonder la multiplicité sans en relever, il faut un Un absolument simple, « par delà l'être » et par delà l'intellect, dont rien ne se dit en propre. Plotin radicalise ainsi le Bien au-dessus de l'essence de Platon en une transcendance pure. Mais l'émanation tempère l'éloignement : l'Un déborde sans se diviser ni s'appauvrir, et reste présent à tout ce qui procède de lui, plus intime à l'âme qu'elle-même. D'où une transcendance forte mais non sans une immanence graduée, qui retient d'un score extrême.

Il n'est aucune des choses dont il est le principe ; il est tel pourtant que, sans qu'on en puisse rien affirmer, ni le nom, ni la raison, nous pouvons cependant dire quelque chose à son sujet.Ennéades, V, 3, 13-14

Ennéades, VI, 9 (Du Bien ou de l'Un) · Ennéades, V, 3 et V, 5

Toute la métaphysique de Plotin culmine dans un principe unique et absolu, l'Un, source de tout ce qui est et terme du retour de l'âme : il y a bien un divin premier, et l'athéisme est sans objet. Mais ce principe n'est pas le Dieu personnel et créateur du monothéisme : il est impersonnel, « par delà l'être », ne connaît pas, ne veut pas, ne crée pas par décision mais déborde par nécessité de sa surabondance. Ce théisme métaphysique sans providence personnelle ni création ex nihilo retient d'un score extrême, tout en restant nettement du côté de l'affirmation d'un absolu divin.

Ennéades, VI, 9 · Ennéades, V, 1 (Des trois hypostases principielles)

Le réel se déploie en une hiérarchie de degrés d'être, de l'Un à la matière : plus une chose est une et intelligible, plus elle est réelle ; plus elle est dispersée dans le sensible, moins elle l'est. Le monde sensible n'est donc pas illusoire mais c'est le degré le plus bas, une image affaiblie produite par l'Âme qui ordonne et anime le cosmos. La matière, au bas de l'échelle, est presque néant, pur manque. Cette priorité de l'esprit penche fortement vers l'idéalisme, mais c'est une gradation platonicienne, et non l'idéalisme d'un Berkeley pour qui être c'est être perçu : il subsiste une dualité de l'intelligible et du sensible, d'où un poids résiduel au dualisme.

Ennéades, V, 1 et V, 2 · Ennéades, IV, 8 (De la descente de l'âme dans les corps)

Si tout procède d'un principe parfaitement bon, d'où vient le mal ? Plotin refuse d'en faire un principe positif, une puissance rivale du Bien : le mal n'a pas d'être propre, il est privation, manque de bien, défaut d'être au degré le plus bas de la procession. Il l'identifie à la matière comme limite ultime où la lumière de l'Un s'éteint, non comme une force mais comme une absence. Le mal moral n'est dès lors qu'une âme qui se détourne du supérieur vers l'inférieur. Cette résorption du mal dans le non-être, qui sauve la bonté du tout sans nier la réalité de notre épreuve, est une forme de théodicie ; elle léguera à Augustin l'idée du mal comme privatio boni.

Ennéades, I, 8 (De ce que sont et d'où viennent les maux) · Ennéades, III, 2-3 (De la providence)