Où réside le sacré

Sans Dieu ni ordre suprasensible, il n'existe aucun arrière-monde où des valeurs ou un sens seraient déposés d'avance : tout se joue dans l'immanence du monde où l'homme est jeté et qu'il a à façonner. Le sens et les valeurs ne descendent pas d'un au-delà, ils naissent du projet de la conscience finie, ici-bas. La position est donc nettement immanentiste.

L'existentialisme est un humanisme (pas de valeurs a priori, délaissement) · L'Être et le Néant (la transcendance comme structure du pour-soi vers le monde, non vers un au-delà)

L'épicurisme est un pur immanentisme : il n'y a ni arrière-monde, ni providence, ni finalité transcendante. Tout, y compris les dieux, appartient à la nature matérielle ; le bonheur se trouve entièrement dans cette vie et ce monde.

Lucrèce, De la nature des choses, livre I · Épicure, Lettre à Hérodote

Il n'existe aucun ordre transcendant, aucun monde des Idées ni providence surplombant la nature : tout, y compris l'âme et les dieux, appartient au seul univers des atomes et du vide. Le sens et le bonheur se trouvent ici-bas, dans la sensation et l'ataraxie, sans recours à un au-delà. C'est une immanence intégrale.

Lettre à Hérodote, 63-67 (l'âme corporelle, dissoute à la mort) · Lucrèce, De la nature des choses, III (mortalité de l'âme)

Rien n'excède la nature : il n'y a ni monde des Idées, ni providence surplombante, ni au-delà où survivre. Tout, des dieux à l'âme, appartient au seul univers des atomes et du vide. Le poème ne pousse pas le regard vers un ordre supérieur mais vers la profondeur infinie de ce monde-ci, où la pensée, ayant franchi les remparts enflammés du monde, parcourt l'immensité sans rencontrer de borne ni de dehors. C'est une immanence intégrale.

De la nature des choses, I, 62-79 (l'esprit franchit les remparts enflammés du monde) · De la nature des choses, II, 1048-1089 (l'infinité des mondes)

Toute la critique marxienne ramène les figures de l'au-delà, Dieu, l'État hégélien, les idées éternelles, à des projections de conditions terrestres : il n'y a pas d'arrière-monde à réaliser mais ce monde-ci à transformer. Le salut n'est pas attendu d'un ordre transcendant mais d'une action immanente à l'histoire, d'où une nette immanence.

Thèses sur Feuerbach, IV (renvoyer le monde religieux à sa base terrestre) · Contribution à la critique de la philosophie du droit de Hegel, introduction

Cohérent avec son matérialisme, le marxisme refuse tout arrière-monde : il n'y a pas d'au-delà ni de fondement transcendant des valeurs, seulement l'histoire immanente des hommes produisant leurs conditions d'existence. L'émancipation est attendue de l'action terrestre des hommes, non d'un salut venu d'ailleurs.

Marx et Engels, L'Idéologie allemande (1845-1846) · Marx, Thèses sur Feuerbach (1845)

Le divin stoïcien n'est pas au-delà du monde : la raison divine est immanente, mêlée à la matière comme un souffle (le pneuma) qui traverse et structure le réel. Il n'y a pas de transcendance, pas d'arrière-monde, seulement ce cosmos unique, rationnel et divin.

Cicéron, De la nature des dieux, livre II · Diogène Laërce, Vies, VII, 138-139

Une source qui engendre tout ne peut se tenir hors de ce qu'elle engendre : si le dao 道 (la Voie) est l'origine des dix mille êtres, il les habite tous au lieu de régner sur eux depuis un arrière-monde. Loin du dieu personnel et transcendant qui crée par décret et commande de l'extérieur, le dao est immanent et impersonnel : il fait croître sans posséder, agit sans s'attribuer le mérite. D'où la provocation de Zhuangzi, interrogé sur le lieu du dao : il est jusque dans la fourmi, le brin d'herbe, la tuile, et même l'ordure, car ce qui est partout ne saurait manquer dans le plus vil.

Zhuangzi, ch. 22 (La connaissance voyageait vers le nord) · Laozi, Dao De Jing, ch. 34

Sans Dieu ni arrière-monde, le sens et les valeurs se jouent entièrement dans ce monde-ci, dans l'immanence des projets humains et de l'histoire. Beauvoir donne pourtant au mot transcendance un sens existentiel particulier : non un au-delà, mais le dépassement par lequel la liberté s'arrache vers l'avenir, l'oppression consistant à enfermer autrui dans l'immanence d'une condition figée.

Le Deuxième Sexe (1949), Introduction (transcendance et immanence)

Le divin n'est pas un au-delà : la raison traverse et anime le cosmos, et l'âme humaine en est une parcelle détachée. Conception nettement immanente du sacré, sans arrière-monde.

Pensées pour moi-même, XII, 26 · Pensées pour moi-même, VIII, 54

Le divin n'est pas un au-delà mais une présence intérieure. La raison divine (logos) pénètre toute la nature et l'âme humaine en est une parcelle, conception nettement immanente du sacré.

Lettres à Lucilius, XLI (un esprit sacré réside en nous)

Le Dao n'est pas un dieu ni un arrière-monde : il est partout, dans les choses les plus humbles, jusque, dit Zhuangzi pour provoquer, « dans la pisse et le crottin ». Le sacré ne réside pas au-dessus du monde mais coïncide avec le cours immanent de toutes les transformations, accessible à qui s'y accorde plutôt qu'à qui l'adore. Cette immanence radicale ne laisse qu'un mince reste d'inaccessible, l'obscurité du Dao d'avant les distinctions, qui retient d'un score tout à fait extrême.

Zhuangzi, ch. 22 (le Dao dans la pisse et le crottin) · Zhuangzi, ch. 6 (Le grand maître)

Le Dao n'est pas un dieu séparé qui ordonnerait le monde d'en haut : il est la matrice immanente d'où tout surgit et où tout retourne, qui « engendre les dix mille êtres » sans les commander, qui les nourrit sans les posséder. Le sacré, ici, n'a pas d'arrière-monde : il coïncide avec le cours même de la nature. Cette immanence retient pourtant un reste d'inaccessible, car le Dao demeure obscur et antérieur à toute distinction, ce qui empêche un score extrême.

Dao De Jing, ch. 25 et 51 · Dao De Jing, ch. 4 et 42

Le divin n'est pas un au-delà séparé posé hors du monde : l'Absolu est l'esprit qui vient à soi dans la nature, l'histoire et la conscience humaine. Il n'y a pas d'arrière-monde intact, mais un procès où l'infini se réalise dans le fini et s'y reconnaît. Reste que cet Absolu excède tout moment fini, ce qui interdit d'en faire un pur naturalisme immanent : d'où une position d'immanence, mais nuancée.

Encyclopédie des sciences philosophiques, §553-577 (l'esprit absolu) · Leçons sur la philosophie de la religion (Leçons)

Calypso lui offre l'immortalité et l'éternelle jeunesse s'il reste ; il refuse, pour retrouver Pénélope, mortelle, et sa vie d'homme périssable. Ce n'est pas qu'il méprise la vie, qu'il défend au contraire farouchement contre tous les périls, mais qu'aucune survie hors de chez lui ne vaut à ses yeux le retour. Ce choix place ainsi toute la valeur du côté de l'existence finie et terrestre, non d'un au-delà ou d'un état supérieur : sans nier les dieux, omniprésents dans son monde, Ulysse fait de la vie mortelle, avec son terme, le bien qu'il préfère, la finitude assumée contre ce qui la transcenderait.

Odyssée, V, 203-224 (le refus de Calypso : Pénélope mortelle préférée à la déesse)

Le sacré n'est pas dans un arrière-monde séparé mais répandu dans la nature et au fond de l'âme : tout est vivant, tout est divin, et c'est l'infini qui transparaît dans le fini. Cette re-divinisation panthéiste, héritée de Spinoza, voisine pourtant avec une Sehnsucht de l'au-delà, une nostalgie d'un absolu jamais rejoint, qui tire le romantisme vers la transcendance autant qu'elle l'en éloigne.

Novalis, Hymnes à la nuit · Schleiermacher, Discours sur la religion

Contre l'immanence de Spinoza, qui identifie Dieu et la Nature, Leibniz maintient un Dieu créateur distinct de sa création, ordonnateur transcendant qui a choisi ce monde parmi les possibles et règne sur la Cité de Dieu. Le monde dépend de lui sans se confondre avec lui.

Monadologie, §85-90 (la Cité de Dieu, monarque parfait) · Essais de théodicée (réfutation du nécessitarisme spinoziste)

Le réel ne se tient pas par lui-même : son existence comme son ordre reposent à chaque instant sur un esprit qui le dépasse et le soutient. Dieu n'est pas une force immanente diffuse dans la nature, à la manière de Spinoza, mais un esprit personnel, distinct du monde, dont les corps ne sont que le discours sensible. Le sacré, pour Berkeley, est ainsi du côté de ce qui transcende la nature perçue, même si Dieu s'y rend partout présent en nous parlant sans cesse à travers elle.

Trois dialogues entre Hylas et Philonous, II · Principes de la connaissance humaine, §§146-149

Le brahman est à la fois le plus intime, présent au cœur de chacun comme son propre soi, et l'absolu qui excède radicalement le monde sensible : ce dernier n'a qu'une réalité empirique tenue pour illusion (māyā) au regard de l'ultime. La balance penche vers la transcendance, non au sens d'un arrière-monde séparé, mais parce que la vérité ne se trouve pas dans le donné : elle exige de traverser l'apparence du multiple pour rejoindre l'unique réel. L'immanence est réelle, mais c'est l'immanence d'un absolu qui, en lui-même, ne dépend de rien de mondain.

Commentaire sur les Brahma Sūtra, II, 1 · Upadeśasāhasrī

Le statut du brahman est délicat à situer : il est à la fois le fondement immanent de tout ce qui apparaît et l'absolu qui transcende toute détermination, au-delà des noms et des formes (nirguṇa). Le monde n'a pas d'être propre séparé de lui, ce qui interdit un arrière-monde au sens dualiste, mais le réel ultime excède radicalement l'ordre des apparences. La position penche vers la transcendance, tempérée par une non-dualité où l'absolu n'est pas non plus simplement immanent au monde.

Māṇḍūkya Upaniṣad ; Gauḍapāda, Māṇḍūkya-Kārikā · Śaṅkara, Commentaire des Brahma-Sūtra (Brahma-Sūtra-Bhāṣya)

Confucius reconnaît le Ciel (tian) comme une instance qui ordonne le cours des choses et fonde sa mission, et il respecte le culte des ancêtres et des esprits, à honorer tout en s'en tenant à distance. Mais sa visée reste résolument tournée vers l'ici-bas : ne sachant pas encore servir les hommes, comment servir les esprits ?. La transcendance est affirmée, mais subordonnée à l'éthique du monde humain.

Entretiens, XI, 11 (ne sachant pas servir les hommes, comment servir les esprits ?) · Entretiens, VI, 20 (honorer les esprits tout en s'en tenant à distance)