Siddhārtha Gautama

Le savoir qui libère ne s'établit ni par l'autorité scripturaire ni par la spéculation rationnelle, mais par l'examen et l'expérience directe : le Bouddha invite à éprouver par soi-même, viens et vois, et la connaissance décisive naît d'une perception affinée par la méditation. La source est donc expérientielle, quoique cette expérience inclue l'intuition contemplative et non les seuls cinq sens.

Kalama Sutta (Anguttara Nikaya) · Satipatthana Sutta (l'établissement de l'attention)

Gautama invite à ne pas croire sur la seule autorité, la tradition ou le raisonnement, mais à éprouver par soi-même ce qui mène au bien et à l'apaisement : c'est le célèbre conseil aux Kālāma. Cette défiance envers les spéculations dogmatiques et les « vues » figées, jointe au refus de trancher les questions vaines, marque une retenue critique modérée, sans verser dans le scepticisme intégral puisque la voie, elle, est tenue pour vérifiable.

Kālāma Sutta, Aṅguttara Nikāya 3.65 (ne pas croire sur la seule autorité) · Cūḷamālukya Sutta, Majjhima Nikāya 63 (la parabole de la flèche, les questions laissées sans réponse)

L'existence a une fin assignable et un sens orienté : se libérer de la souffrance et du cycle des renaissances pour atteindre le nirvāṇa (l'extinction de l'avidité, de la haine et de l'illusion). Tout le chemin est ordonné à ce terme, ce qui donne à l'enseignement une structure téléologique, même si ce but n'est pas fixé par un créateur mais découvert comme la nature des choses.

Dhammacakkappavattana Sutta, Saṃyutta Nikāya 56.11 (le sermon de Bénarès) · Dhammapada, ch. XXVI (le brahmane)

Rien ne surgit d'une volonté incausée : tout phénomène est coproduit conditionné (paticca-samuppada), et le moi qui se croit auteur libre est lui-même un agrégat sans substance. Mais le Bouddha n'enseigne pas le fatalisme, qu'il reproche à Makkhali Gosala : l'intention (cetana) est l'acte même, karmiquement décisif, et elle peut être transformée par l'entraînement. La voie suppose donc un effort réel, entre le déterminisme du conditionnement et l'illusion du libre arbitre.

Samyutta Nikaya, XII (la coproduction conditionnée) · Anguttara Nikaya (réfutation du fatalisme)

La transformation visée passe d'abord par l'examen intérieur : observer ses propres états mentaux, ses impulsions (taṇhā) et ses représentations dans la méditation et l'introspection. La vie bonne se joue dans le travail sur l'esprit plus que dans l'action extérieure, même si la conduite éthique (sīla) en est le support indispensable.

Tout ce que nous sommes résulte de nos pensées : c'est fondé sur nos pensées, c'est fait de nos pensées.Dhammapada, I, 1

Dhammapada, ch. I (les paires), 1-2 · Satipaṭṭhāna Sutta, Majjhima Nikāya 10 (les fondements de l'attention)

Une part décisive de la souffrance vient de notre prétention à maîtriser ce qui échappe : on ne peut commander aux agrégats « qu'ils soient ainsi et non autrement », et vouloir retenir l'impermanent ne fait qu'alimenter la soif (taṇhā). La sagesse consiste à relâcher cette emprise et à travailler le seul domaine vraiment ouvert à l'effort, son propre esprit, ce qui rapproche Gautama d'une économie du contrôle centrée sur l'intériorité.

Anattalakkhaṇa Sutta, Saṃyutta Nikāya 22.59 (on ne peut commander aux agrégats) · Dhammapada, ch. III (l'esprit)

Pour le Bouddha, la mort n'est ni l'anéantissement d'un soi (il n'y a pas de soi permanent, anattā) ni la survie d'une âme, mais un passage dans le cycle des renaissances commandé par le karma : une simple étape, à préparer pourtant avec soin, car l'état d'esprit du mourant oriente sa renaissance, et quelque chose se continue sans qu'aucune âme ne demeure. Une position d'équilibre, jusqu'à la libération qui seule arrête le cycle.

Suttas sur le karma et la renaissance · Bardo Thödol (tradition tibétaine)

L'impermanence (anicca) et le non-soi (anattā) récusent toute essence fixe et substantielle des êtres : rien ne possède de nature propre stable, tout est processus conditionné, surgi de causes et destiné à se défaire. Il n'y a pas d'âme-substance préalable à découvrir, mais un devenir à comprendre, ce qui éloigne nettement Gautama de l'essentialisme sans pour autant relever de l'existentialisme moderne.

Anattalakkhaṇa Sutta, Saṃyutta Nikāya 22.59 (les agrégats sont impermanents et non-soi) · Dhammapada, XX, 277-279 (tout est impermanent, sans-soi)

L'éthique bouddhique cultive la conduite juste (sila) et les états salutaires de l'esprit : générosité, bienveillance (metta) et compassion (karuna) envers tous les êtres. C'est une éthique de la vertu et du soin, où compte la transformation intérieure de l'agent, doublée d'une attention aux fruits karmiques des actes, l'intention faisant le poids moral de l'action.

Metta Sutta · Dhammapada

La bienveillance (mettā, l'amour bienveillant) se cultive envers tous les êtres sans distinction : la pratique enseignée consiste à étendre l'amour bienveillant au-delà des proches, à l'indifférent puis à l'ennemi, comme une mère protège son unique enfant. Étendue à tous les vivants, cette bienveillance fait pencher l'enseignement vers un impartialisme bienveillant.

Comme une mère protège son unique enfant au péril de sa propre vie, qu'on cultive un cœur sans limites envers tous les êtres.Karaṇīya Mettā Sutta (Sutta Nipāta 1.8)

Karaṇīya Mettā Sutta, Sutta Nipāta 1.8 (le discours sur l'amour bienveillant) · Dhammapada, ch. I (les paires)

La racine ultime de la souffrance et des émotions affligeantes est l'ignorance (avidyā), la méprise sur la nature impermanente et sans-soi du réel. Les trois poisons, avidité, haine et illusion, se dissolvent par la vue juste et la compréhension pénétrante : c'est par la connaissance que l'affect se transforme, ce qui imprime à l'enseignement une pente intellectualiste, tempérée par le rôle central de la pratique méditative et de la culture du cœur (mettā).

Dhammacakkappavattana Sutta, Saṃyutta Nikāya 56.11 (l'ignorance et la vue juste) · Dhammapada, ch. XX (le chemin)