Hédonisme

Le critère du bien se lit dans la nature avant tout raisonnement : dès la naissance, tout vivant recherche le plaisir et fuit la douleur, sans qu'on le lui apprenne. Ce que l'animal poursuit spontanément est donc le premier bien conforme à notre nature, et nul ne le démontre, pas plus qu'on ne démontre que le feu est chaud. Mais l'argument se retourne contre la jouissance débridée : le plaisir n'a pas de degré au-delà de la suppression de la douleur, si bien que son comble est un état stable, l'absence de souffrance du corps et de trouble de l'âme (l'ataraxie), non l'accumulation de sensations vives. Contre les stoïciens, qui ravalent le plaisir au rang d'indifférent et réservent à la seule vertu le titre de bien, l'épicurisme tient le plaisir pour la fin elle-même, la prudence n'étant que l'art de le calculer.

Épicure, Lettre à Ménécée, 128-129 · Épicure, Maximes capitales, III

Pour fixer ce que les conséquences doivent maximiser, l'utilitarisme cherche la seule chose désirée pour elle-même et jamais comme moyen : c'est, répond le courant, le bonheur, soit le plaisir et l'absence de douleur. L'argument de Mill est psychologique, la seule preuve qu'une chose est désirable étant qu'on la désire effectivement, et tout désir se ramenant en dernière instance au bonheur. Cette thèse hédoniste et welfariste fonde le bien sur un fait de l'expérience vécue, non sur une perfection abstraite ; Mill y ajoute une hiérarchie qualitative des plaisirs, supérieurs et inférieurs, qui en rapproche le cadre d'un eudémonisme sans en sortir.

Mill, L'Utilitarisme, chapitre 2 · Bentham, Introduction aux principes de morale et de législation

Bentham part d'un constat qu'il tient pour un fait de nature : plaisir et douleur sont les deux seules choses que nous recherchons et fuyons effectivement comme fins. Le bien et le mal n'ont alors aucun contenu à part : nommer une chose « bonne » ne dit rien de plus que sa tendance à produire du plaisir ou à écarter de la douleur. D'où un hédonisme à la fois psychologique et moral, qui soude le constat et la norme par les mêmes deux maîtres souverains et ne laisse aucune place à un épanouissement ou à une perfection distincts de l'agréable, contre les biens objectifs de la tradition aristotélicienne.

Introduction aux principes de la morale et de la législation, ch. I, §1

Le critère est tiré de la nature même du vivant : dès la naissance, tout être recherche le plaisir et fuit la douleur, sans qu'aucun raisonnement l'en persuade, ce qui prouve que le plaisir est le bien premier et connaturel. Mais Épicure redéfinit ce que vaut ce plaisir : son sommet n'est pas la jouissance en mouvement, qui ne fait que combler un manque, c'est l'état stable où, le manque une fois comblé, plus rien ne reste à ajouter, l'ataraxie de l'âme et l'aponie du corps. Le plaisir a donc une limite, l'absence de toute douleur, ce qui le rend pleinement accessible et retourne l'objection que le plaisir serait insatiable. C'est là sa rupture avec le plaisir vulgaire et avec l'eudémonisme intellectualiste de Platon et d'Aristote.

Lettre à Ménécée, 128-129 · Maximes capitales, III et XVIII (limites du plaisir)

Le bien suprême est le plaisir entendu comme paix, non comme jouissance : la fin de toute la physique est l'ataraxie, l'état où, les peurs des dieux et de la mort dissipées, plus rien ne trouble l'âme. La nature, dit Lucrèce, ne réclame qu'une chose, un corps sans douleur et un esprit affranchi de souci et de crainte. Cette définition du souverain bien est reprise d'Épicure ; Lucrèce en fait le but avoué de son poème et l'image fameuse du sage qui, du rivage, contemple sans péril les naufragés.

De la nature des choses, II, 1-61 (le proème : suave mari magno ; la nature réclame peu)

Contre l'objection ancienne qui ravale l'hédonisme au rang d'une morale de pourceaux, Mill répond qu'elle se trompe non sur le plaisir mais sur l'homme : nos facultés supérieures réclament un bonheur d'une autre nature. D'où sa rupture avec le calcul purement quantitatif de Bentham : les plaisirs diffèrent aussi en qualité, et ceux de l'intelligence, des sentiments et de l'imagination l'emportent intrinsèquement, parce que celui qui connaît les deux ne consentirait pour rien à descendre. Au cœur de l'argument, un sentiment de dignité que blesserait une existence bornée aux satisfactions du corps, ce qui infléchit l'hédonisme millien vers un épanouissement proche de l'eudémonisme.

L'Utilitarisme, ch. 2 (qualité contre quantité des plaisirs) · L'Utilitarisme, ch. 4 (le bonheur, seule chose désirable comme fin)

Sommé de dire le bien, il identifie sans détour l'agréable et le bon : vivre bien, c'est éprouver le plus de plaisir possible. Ce n'est pas l'ataraxie mesurée d'Épicure mais un hédonisme de l'intensité. Serré par Socrate, qui lui fait admettre des plaisirs vils, il lâchera du terrain, mais la thèse de départ reste son affirmation propre.

Platon, Gorgias, 494e-495a (l'agréable et le bon sont un) · Platon, Gorgias, 495a-499b (la réfutation socratique)