Plaisirs corporels

Bien que le plaisir soit le bien, Épicure prône une sobriété mesurée : le plus haut plaisir n'est pas l'abondance des jouissances mais l'absence de douleur, qu'un peu de pain et d'eau suffit à procurer. Quand nous disons que le plaisir est la fin, nous ne parlons pas des plaisirs des débauchés mais de l'absence de souffrance du corps et de trouble de l'âme. La valeur penche légèrement vers l'ascèse, par frugalité plus que par mépris du corps.

Lettre à Ménécée, 130-132 (l'éloge de la frugalité) · Maximes capitales, XV (la richesse selon la nature est facile à obtenir)

Le renoncement (saṃnyāsa) au monde et à ses jouissances est tenu pour la condition la plus favorable à la connaissance libératrice : le sage idéal de Śaṅkara est l'ascète errant, détaché des plaisirs du corps comme de tout bien mondain. Les plaisirs sensibles attachent au composé corps-mental que la voie invite précisément à dépasser. C'est un ascétisme prononcé, qui ne tient pas le corps pour mauvais en soi mais le subordonne entièrement à la quête de la délivrance.

Upadeśasāhasrī · Commentaire sur la Bhagavad Gītā

L'ascétisme platonicien repose sur l'image du corps comme tombeau de l'âme (sôma/sêma) et sur la défiance envers les plaisirs sensibles, qui enchaînent l'âme au devenir et entravent son ascension vers l'intelligible. La purification consiste à se détacher du corps autant que possible.

Platon, Phédon, 64c-67b, la purification · Platon, Gorgias, 493a, le corps comme tombeau

Le dualisme âme-corps invite à se détacher des plaisirs du corps, qui « clouent » l'âme au sensible et l'empêchent de connaître : le philosophe les réduit autant que possible. La position reste mesurée, car le Philèbe accorde une place aux plaisirs purs et vrais dans une vie mêlée bien ordonnée.

Phédon, 64c-67b, 82e-83d · Philèbe, 63e-64a

Le corps et le plaisir sont des indifférents : il faut user des biens extérieurs avec mesure, ne s'y attacher que comme on use d'auberges de passage, et différer le plaisir pour s'assurer qu'on en reste maître. Une ascèse modérée, sans condamnation absolue du plaisir.

Manuel, §11 et §34 · Manuel, §33

Décomposer les objets du désir en dénoue le prestige : ce mets n'est qu'un cadavre d'animal, ce vin du jus de raisin, l'union des corps un simple frottement. Le plaisir étant un indifférent, il faut en user avec sobriété et sans s'y asservir, ascèse mesurée plutôt que mortification.

Pensées pour moi-même, VI, 13 · Pensées pour moi-même, III, 2

Le plaisir corporel n'est qu'un indifférent : ni bien ni mal, il ne mérite ni recherche ni culte. Sans condamner le corps, les stoïciens prônent une sobriété maîtrisée et l'entraînement à se passer du superflu, afin que rien d'extérieur ne tienne l'âme en son pouvoir. La tendance est ascétique, mais modérée.

Sénèque, Lettres à Lucilius, 18 · Épictète, Manuel, §33

« Les cinq saveurs émoussent le palais, la course et la chasse affolent le cœur » : la surabondance sensorielle use et égare, et le sage préfère la sobriété, « le ventre plutôt que l'œil ». Ce n'est pas un ascétisme de mortification mais une frugalité accordée au naturel, qui retranche l'excès sans condamner le plaisir simple.

Dao De Jing, ch. 12 · Dao De Jing, ch. 9 et 67

Le sermon de Bénarès écarte deux extrêmes, la recherche des plaisirs sensuels et la mortification, au profit de la Voie du Milieu. Sans condamner le corps, le bouddhisme tient les plaisirs sensoriels pour des attachements qui entretiennent la soif, et prône une sobriété mesurée : la tendance est ascétique, mais modérée et sans excès de rigueur.

Dhammacakkappavattana Sutta (le sermon de Bénarès)

Contre la caricature de la débauche, Épicure prône une vie sobre : le plaisir visé est surtout catastématique, le plaisir stable du besoin satisfait, plutôt que le plaisir en mouvement (cinétique) de la jouissance. La position penche donc légèrement vers la frugalité, sans condamner le corps.

Épicure, Lettre à Ménécée, 130-131 · Épicure, Sentences vaticanes, 33

Indifférent au luxe, allant pieds nus et vêtu du même manteau en toute saison, Socrate ne condamne pas pour autant le plaisir : il festoie au Banquet et peut boire toute la nuit sans ivresse. Sa sobriété n'est pas l'ascétisme qui tient le corps pour un ennemi, mais une tempérance qui use de tout sans en être l'esclave.

Platon, Banquet, 220a et 223c-d · Xénophon, Mémorables, I, 3, 5-15

Le plaisir n'est ni le bien ni un mal : il parachève l'activité comme la fleur de l'âge couronne la jeunesse. La vertu de tempérance est le juste milieu entre l'intempérance et l'insensibilité, ce dernier défaut étant lui aussi un vice, d'où une position à peine au-delà de l'équilibre, du côté d'une célébration mesurée.

Éthique à Nicomaque, X, 4 (1174b) ; III, 11

L'aristotélisme refuse aussi bien l'ascétisme que l'intempérance : le plaisir n'est pas le bien, mais il parachève l'activité comme la beauté parachève la jeunesse. Les plaisirs corporels sont légitimes lorsqu'ils restent dans le juste milieu que fixe la tempérance, d'où une position très modérée, à peine du côté de l'acceptation.

Aristote, Éthique à Nicomaque, X, 4-5 · Aristote, Éthique à Nicomaque, III, 10-11

Contre le mépris du corps de certaines traditions, Thomas tient les plaisirs corporels pour bons en eux-mêmes, voulus par Dieu et nécessaires à la vie : le plaisir parachève l'opération naturelle. Mais la vertu de tempérance les soumet à la raison et à la fin dernière, sans les condamner ni les exalter. D'où une position d'équilibre, à égale distance de l'ascétisme et de la célébration, fidèle au juste milieu.

Somme théologique, Ia-IIae, q. 34 (la bonté des plaisirs)

Zhuangzi ne mortifie pas le corps comme une prison de l'âme, ni n'érige le plaisir en fin : il le tient pour un moment du flux à accueillir avec aisance, sans avidité ni dégoût. « Nourrir le principe vital » n'est ni l'ascèse ni la débauche mais le soin de ne pas user sa vie en l'épuisant de désirs ou de craintes. La position est proprement médiane, une tempérance enjouée qui suit le naturel du corps sans en faire ni un ennemi ni une idole.

Zhuangzi, ch. 3 (Principe vital)

La troisième dissertation de la Généalogie démonte l'idéal ascétique comme symptôme d'une vie déclinante, et Zarathoustra réhabilite le corps, la « grande raison », contre les contempteurs du corps. La célébration nietzschéenne vise toutefois la santé et la force plus que la jouissance.

Généalogie de la morale, III · Ainsi parlait Zarathoustra, « Des contempteurs du corps »

Aucun plaisir n'est mauvais en lui-même : les plaisirs des sens figurent au même titre que les autres dans la liste que dresse Bentham, et seul leur effet quantitatif sur la balance générale importe. Loin de tout ascétisme, qu'il range parmi les principes erronés, il célèbre par principe tout plaisir, corporel compris, dès lors qu'il n'engendre pas plus de douleur qu'il ne procure de jouissance.

Introduction aux principes de la morale et de la législation, ch. V (l'énumération des plaisirs et des peines) · Introduction aux principes de la morale et de la législation, ch. II (contre le principe d'ascétisme)

Loin de tout ascétisme, Beauvoir revendique le corps et la sexualité comme dimensions pleines de l'existence, à vivre librement et non sous le poids de la honte ou des tabous imposés aux femmes. La libération inclut la réappropriation du désir et du plaisir comme part assumée de la liberté incarnée.

Le Deuxième Sexe (1949), t. I, "L'initiation sexuelle" et la sexualité féminine

La joie est par elle-même bonne, car elle marque le passage à une plus grande perfection et accroît la puissance d'agir ; user des plaisirs avec mesure relève de l'homme sage. Spinoza raille la superstition triste et farouche qui interdit le plaisir : rien n'autorise à penser qu'un dieu se réjouisse de notre privation. La modération vient seulement de ce que la raison doit régler ces plaisirs.

Éthique, IV, prop. 45, scolie (contre la superstition triste qui interdit le plaisir) · Éthique, III, déf. des affects (la joie, passage à une plus grande perfection)

Ulysse n'a rien d'un ascète : il goûte le bon repas, le vin, le sommeil, le lit d'une déesse comme celui de son épouse ; les plaisirs du corps ont chez lui leur place pleine et sans culpabilité. Il tend à ne pas s'y abandonner au point d'oublier sa fin, en homme qui veut rester maître de son cap ; encore l'Odyssée le montre-t-elle aussi s'attarder, une année entière chez Circé, oublieux un temps du retour, preuve que cette maîtrise n'a rien d'infaillible.

Odyssée, VIII-X (les festins chez Alcinoos et Circé) · Odyssée, V, X (Calypso et Circé)