Le sens de la vie

Le cosmos est un tout ordonné par le logos, et l'homme, parcelle de cette raison, y a sa place et sa fonction : bien vivre, c'est s'y accorder. Mais Marc Aurèle introduit un trait peu stoïcien, l'alternative « providence ou atomes » qu'il agite sans relâche : ou bien le monde est providence, ou bien il n'est qu'un tourbillon d'atomes, et dans les deux cas le sage doit garder son âme droite. Il retombe toujours du côté de l'ordre rationnel, mais cette hypothèse récurrente trahit une lucidité inquiète qui le distingue de la sérénité doctrinale d'Épictète.

Pensées pour moi-même, IV, 4 · Pensées pour moi-même, IX, 28 · Pensées pour moi-même, XII, 14

Le monde est un cosmos ordonné par une raison (logos) providentielle, et le sens de la vie humaine est de vivre conformément à cette nature rationnelle. La fin de l'homme, parcelle du tout divin, est inscrite dans l'ordre des choses : une téléologie cosmique fonde la morale.

De la vie heureuse, III (vivre selon la nature) · De la providence, I et V (l'ordre providentiel du monde)

Le monde est ordonné par une providence rationnelle et chaque être y a un rôle assigné, que la raison permet de reconnaître et d'accomplir. Une part de construction demeure, car c'est à chacun de bien jouer le rôle reçu, comme un acteur sa pièce.

Entretiens, I, 16 · Manuel, §17

Pour Leibniz, ce monde est le meilleur des mondes possibles, choisi par Dieu parmi l'infinité des possibles selon le principe du meilleur. Rien n'y arrive sans raison suffisante, et chaque substance, par l'harmonie préétablie, concourt à l'ordre et à la perfection de l'ensemble. La vie tient son sens de cette finalité providentielle qui l'enveloppe, à reconnaître plutôt qu'à inventer.

Essais de Théodicée · Monadologie, §§ 53-60

Le sens de l'existence est téléologique : comme tout être tend vers sa fin propre, la vie humaine trouve son sens dans l'actualisation de sa fonction, la vie selon la raison, dont le sommet est l'activité contemplative. Le sens n'est donc ni à construire de toutes pièces ni absurde, mais inscrit dans la nature même de l'homme.

Aristote, Éthique à Nicomaque, X, 7-8

Le platonisme est foncièrement téléologique (qui explique les êtres par la fin, le telos, vers laquelle ils tendent) : le monde est ordonné par le Démiurge en vue du meilleur, sur le modèle des Idées, et toute chose tend vers le Bien comme vers sa fin. L'existence humaine trouve son sens dans cette orientation de l'âme vers le principe qui ordonne le tout.

Platon, Timée, 29d-30c, l'ordre du monde · Platon, République, 505a-509c, le Bien comme fin

L'existence a une fin assignable et un sens orienté : se libérer de la souffrance et du cycle des renaissances pour atteindre le nirvāṇa (l'extinction de l'avidité, de la haine et de l'illusion). Tout le chemin est ordonné à ce terme, ce qui donne à l'enseignement une structure téléologique, même si ce but n'est pas fixé par un créateur mais découvert comme la nature des choses.

Dhammacakkappavattana Sutta, Saṃyutta Nikāya 56.11 (le sermon de Bénarès) · Dhammapada, ch. XXVI (le brahmane)

L'existence s'inscrit dans un ordre dont la fin est fixée d'avance : sortir du cycle des renaissances et retrouver l'identité du soi et du brahman. Le sens n'est pas une création arbitraire de l'individu mais la reconnaissance d'une vérité déjà là, voilée par l'ignorance ; toute vie est orientée, qu'elle le sache ou non, vers cette délivrance. Une part de cheminement personnel subsiste, car c'est à chacun de parcourir la voie, mais le terme n'est pas inventé : il est découvert.

Commentaire sur la Bhagavad Gītā · Upadeśasāhasrī

Puisque la cessation de la souffrance est possible, elle fournit à l'existence un terme vers lequel tout s'ordonne : se libérer du cycle des renaissances pour atteindre le nirvāṇa (l'extinction de l'avidité, de la haine et de l'illusion). Le sens n'est donc ni à inventer par chacun ni décrété par un créateur, contrairement aux fins fixées par un Dieu : il est découvert comme la nature même des choses, ce qui donne au bouddhisme une structure téléologique sans transcendance, le but étant inscrit dans la possibilité de l'extinction et non dans une volonté extérieure.

Dhammacakkappavattana Sutta (le sermon de Bénarès) · Dhammapada, ch. XXVI (le brahmane)

Comme tout le bouddhisme, le Madhyamaka ordonne l'existence à une fin assignable : la libération de la souffrance par la compréhension de la vacuité (śūnyatā). Ce terme n'est pas posé par un créateur mais découvert comme la nature des choses, d'où une structure téléologique, que l'identité de saṃsāra et de nirvāṇa rapatrie tout entière dans ce monde-ci.

Mūlamadhyamakakārikā (Stances du milieu par excellence), ch. XXV (l'examen du nirvāṇa)

Socrate tient sa vocation d'examiner les hommes pour une mission que le dieu lui a confiée et qu'il ne saurait déserter : il est posté à Athènes comme à un poste de combat qu'on ne quitte pas. Le sens de sa vie lui est donc donné par un ordre divin, et les dieux ne négligent pas l'homme de bien : loin d'un sens construit ou d'un univers absurde, c'est une providence qui veille.

Platon, Apologie, 28d-29a (le poste assigné par le dieu) · Platon, Apologie, 41c-d (le soin des dieux pour l'homme de bien)

Pour le taoïsme, le Tao est la source et l'ordre de toutes choses, le cours spontané auquel l'existence appartient. Le sens ne s'invente pas, il se trouve en s'accordant à ce cours par le wu-wei et la simplicité, en renonçant aux fins artificielles que l'homme se forge. Vivre bien, c'est épouser une trame qui nous précède et nous excède, sans pourtant le dessein personnel d'un dieu.

Laozi, Dao De Jing · Zhuangzi

Chrétien, Locke tient l'homme pour l'ouvrage et la propriété de Dieu, placé dans le monde pour y accomplir ses fins selon la loi naturelle qu'éclaire la raison. Ce cadre providentiel donne à la vie sa direction ; mais Locke y joint une large part humaine, la libre poursuite du bonheur et le soin de soi, qui n'attend pas son sens d'une révélation.

Traité du gouvernement civil, II · Essai sur l'entendement humain, II, 21

Le sens, pour Confucius, s'enracine dans le Mandat du Ciel (Tian ming) : un ordre normatif, une Voie qui dépasse l'individu et à laquelle il revient d'accorder sa conduite. Mais cet ordre ne s'accomplit que par l'effort humain, la culture de soi, les rites et la justice des relations : la vie prend sens en réalisant, ici-bas, la part qui nous échoit dans l'harmonie voulue par le Ciel.

Entretiens (Lunyu), II.4 et XVI.8

Le confucianisme inscrit le sens dans le Mandat du Ciel, ordre normatif et Voie qui dépassent l'individu ; mais cet ordre ne vaut qu'accompli dans la culture de soi, les rites et la rectitude des relations humaines. Le sens est ainsi reçu d'un ordre céleste et réalisé par l'effort éthique, jamais livré au seul arbitre individuel ni tenu pour absent.

Entretiens (Lunyu) · Doctrine du Milieu (Zhongyong)

Le monde n'est ni un mécanisme indifférent ni un chaos absurde : il est traversé d'un sens, d'un esprit qui s'y déploie et auquel l'homme est appelé à répondre. Le sentiment romantique de l'infini et la nostalgie d'une unité perdue supposent que l'existence a une direction et une profondeur, fût-elle voilée : le sens n'est pas à inventer de toutes pièces mais à pressentir et à retrouver dans la nature, l'art et l'histoire.

Novalis, Les Disciples à Saïs · Schelling, Idées pour une philosophie de la nature

Descartes croit en un Dieu provident et en l'immortalité de l'âme, qui inscrivent la vie dans un ordre voulu et la promettent à une fin ; mais il bannit les causes finales de la connaissance, jugeant la sagesse divine impénétrable. Le sens accessible se déplace alors vers l'homme : le bon usage du libre arbitre, la perfection de la raison et le contentement de la générosité, une œuvre à accomplir plus qu'une finalité à contempler.

Méditations métaphysiques, IV · Les passions de l'âme, art. 153-156

Le sens de la vie tient pour Kant à la vocation morale : devenir digne du bonheur en accomplissant la loi que la raison se donne à elle-même, ce qui relève de l'autonomie, non d'une fin reçue. Mais la réalisation du souverain bien excède nos forces et postule un ordre moral du monde garanti par Dieu : une providence rationnellement espérée vient ainsi border l'autonomie d'un horizon téléologique.

Critique de la raison pratique, Dialectique · Idée d'une histoire universelle au point de vue cosmopolitique

La Profession de foi du Vicaire savoyard affirme un Dieu bon, une providence et une âme immortelle, et fait de la conscience la voix infaillible de la nature en nous : un ordre donné, auquel la vie droite s'accorde. Mais le sens le plus intime, Rousseau le trouve dans le sentiment de l'existence et l'authenticité du moi, retrouvés loin des artifices sociaux, part proprement humaine et intérieure.

Émile, IV (Profession de foi du Vicaire savoyard) · Rêveries du promeneur solitaire

Bentham n'assigne à la vie aucune fin cosmique ou providentielle : le seul sens est celui que mesure le principe d'utilité, à savoir produire du bonheur et réduire la souffrance, pour soi et pour le plus grand nombre. Une signification entièrement immanente, ancrée dans la sensibilité, sans recours à un ordre qui nous dépasserait.

Introduction aux principes de la morale et de la législation, I

L'utilitarisme n'assigne à la vie aucune fin transcendante : son sens se mesure à ce qu'elle apporte de bonheur et épargne de souffrance, à soi et au plus grand nombre. Tout entier immanent, ce sens se construit dans la poursuite éclairée du bien-être commun, sans ordre providentiel ni vertige du néant.

Bentham, Principes de la morale et de la législation · Mill, L'Utilitarisme

Les dieux d'Épicure, bienheureux et lointains, ne gouvernent ni ne destinent rien : nulle providence n'assigne de fin à la vie. Le sens est tout entier du côté humain, dans la vie bonne à notre portée, l'ataraxie, l'amitié et les plaisirs simples bien mesurés. Délivrée de la crainte des dieux et de la mort, l'existence trouve en elle-même sa suffisance.

Lettre à Ménécée · Maximes capitales

Hume ruine l'argument du dessein et juge la providence inconnaissable : nul sens n'est lisible dans l'ordre des choses. Mais il n'en tire ni angoisse ni révolte : le sens se trouve à hauteur d'homme, dans les plaisirs de la vie sociable, l'amitié, l'activité et la vertu utile. Une signification immanente et sereine, qui se passe d'au-delà.

Dialogues sur la religion naturelle · Enquête sur les principes de la morale

Mill ne fait dépendre le sens d'aucune finalité cosmique, qu'il tient pour indécidable : il le situe dans le développement de l'individualité et dans le dévouement à des fins qui dépassent l'intérêt propre, jusqu'au service de l'humanité. Une vie a du prix par les facultés qu'elle déploie et le bien qu'elle fait, sens immanent et cultivé, non reçu d'en haut.

De la liberté, III · L'Utilitarisme, II-III

L'empirisme ne lit dans l'expérience aucune fin providentielle, et tient l'argument du dessein pour fragile (Hume). Le sens n'est donc pas donné mais se trouve à hauteur d'homme : dans les plaisirs, les affections sociales, l'activité utile et la vertu. Une signification immanente et révisable, accordée à ce que l'expérience montre, sans angoisse ni au-delà.

Hume, Dialogues sur la religion naturelle · Mill, L'Utilitarisme

L'univers épicurien, fait d'atomes et de vide, n'est gouverné par aucune finalité ni providence : il n'y a pas de sens cosmique préétabli. Le sens de l'existence est donc à construire par l'individu, dans la quête de la tranquillité et la culture de l'amitié (philia), sans pour autant verser dans l'absurde, car la nature offre un critère clair, le plaisir.

Lucrèce, De la nature des choses, livre II · Épicure, Sentences vaticanes, 52

Le pragmatisme ne reçoit pas le sens d'un ordre tout fait : il se fabrique dans l'action, par la croissance de l'expérience et la résolution des problèmes qui rendent la vie plus riche. Dewey récuse les fins fixes au profit d'un sens ouvert et méliriste, et James fait de la confiance en l'avenir une foi qui aide à le réaliser : signification humaine, pratique et révisable.

Dewey, Reconstruction en philosophie · James, La Volonté de croire

La phénoménologie tient le sens pour constitué, non trouvé tout fait dans les choses : par l'intentionnalité, la conscience donne signification au monde, et le Dasein heideggérien est l'étant pour qui son propre être fait question. Le sens de l'existence n'est ni inscrit dans un ordre cosmique ni purement absurde : il se gagne dans la manière dont chacun assume et déploie son rapport au monde.

Husserl, La crise des sciences européennes · Heidegger, Être et Temps

Marx récuse toute providence : le sens n'est pas inscrit dans un ordre cosmique, il s'élabore dans l'histoire par l'activité humaine. C'est dans le travail non aliéné, la transformation du monde et le projet collectif d'émancipation que l'existence trouve sa signification. Une direction immanente traverse bien l'histoire, mais elle est l'œuvre des hommes, non le dessein d'une instance qui les dépasse.

Manuscrits de 1844 · L'Idéologie allemande

Les Lumières déplacent le sens de la providence et de la tradition vers l'homme lui-même : c'est par l'usage public de la raison, le progrès des connaissances et l'autonomie que l'humanité fait sa propre histoire et améliore sa condition. Même chez les déistes, le Dieu lointain ne destine plus : le sens se construit ici-bas, par l'émancipation des tutelles.

Kant, Qu'est-ce que les Lumières ? · Condorcet, Esquisse d'un tableau historique des progrès de l'esprit humain

Le marxisme nie toute finalité providentielle et situe le sens dans l'histoire faite par les hommes : c'est dans le travail libéré, la lutte et le projet d'une société sans classes que l'existence trouve sa portée. Une direction immanente anime l'histoire, mais elle procède des contradictions matérielles et de l'action collective, non d'un dessein transcendant.

Marx, Manuscrits de 1844 · Marx et Engels, Manifeste du parti communiste

Nul dieu n'assigne de fin à la vie et la nature ne fut pas faite pour nous : le sens n'est donc pas inscrit dans l'ordre des choses. Mais Lucrèce ne conclut pas à l'absurde désespéré : une fois la peur ôtée, la vie trouve sa suffisance dans le plaisir stable que la nature met à notre portée, et le poème lui-même, voué à éclairer les hommes, témoigne d'un sens à construire ici-bas. La part d'absurdisme tient à l'absence de finalité cosmique, mais l'accent porte sur un sens humain bâti par la sagesse.

De la nature des choses, V, 156-234 (le monde non fait pour les hommes) et III, 1-30 (l'éloge d'Épicure, libérateur)

Montaigne ne cherche pas le sens de la vie dans un ordre cosmique ni dans un au-delà, mais dans la qualité de l'existence présente bien vécue. Sans nier une nature à suivre, il fait de la vie un art personnel, une composition de soi au jour le jour plutôt qu'un destin reçu. Le sens n'est pas donné d'en haut, il se fabrique dans la manière d'habiter sa propre vie.

Essais, III, 13, « De l'expérience »

Les cyniques mesurent la vie à la nature contre les conventions, mais ne la rapportent à aucune providence : le sens tient à la vie vertueuse, libre et autosuffisante qu'on se forge par l'exercice (askēsis). Plus que découvrir une fin donnée, il s'agit de conquérir une manière d'exister inconditionnée, ce qui fait pencher le sens du côté de l'œuvre humaine.

Diogène Laërce, Vies, VI