Cynisme

On n'est libre qu'à proportion de ce dont on peut se passer : tout besoin est une prise que le monde, la fortune ou les puissants ont sur nous. Le cynique en tire l'autarkeia (autosuffisance) comme but, vivre de telle sorte que rien d'extérieur ne soit nécessaire et que nul ne détienne donc rien dont nous dépendions. Quand Alexandre, maître du monde connu, lui offrit d'exaucer n'importe quel souhait, Diogène ne demanda que de s'écarter de son soleil : c'est montrer que l'homme le plus dénué, s'il ne désire rien, est plus invulnérable que le plus puissant des rois, lequel reste à la merci de ce qu'il possède.

« Demande-moi ce que tu voudras. » « Ôte-toi de mon soleil. »Diogène Laërce, Vies, VI, 38

Diogène Laërce, Vies, VI, 38

Tout ce qui peut être mal employé, ou perdu par un coup du sort, ne saurait être un vrai bien : ni la santé, ni la richesse, ni le plaisir ne passent l'épreuve. Antisthène, élève de Socrate, en conclut que seule la vertu mérite ce nom, parce qu'elle seule profite toujours et ne peut être ôtée ; une fois acquise elle ne se perd pas, et elle suffit dès lors au bonheur. Mais les cyniques durcissent l'héritage socratique sur un point décisif : la vertu n'est pas un savoir mais une force, qui s'acquiert par l'entraînement et se prouve par les actes, non par la définition, contre l'intellectualisme qui ferait du bien une science enseignable en paroles.

Diogène Laërce, Vies, VI, 11 · Diogène Laërce, Vies, VI, 104-105

Le cynisme est un ascétisme radical : par l'askēsis (entraînement), le sage se contente de l'eau, du pain et d'un manteau grossier, rejetant luxe et raffinements comme autant de servitudes. Voyant un enfant boire dans ses mains, Diogène jeta son écuelle, jugeant qu'un enfant l'avait surpassé en simplicité.

Diogène Laërce, Vies, VI, 37 · Diogène Laërce, Vies, VI, 22-23

Puisque la philosophie a pour seul objet de bien vivre, et que bien vivre est une affaire de conduite, la physique, la logique et la dispute savante sont du temps perdu : on ne devient pas tempérant en définissant la tempérance. De là le rejet cynique de la théorie, qui n'est pas inculture mais cohérence avec le primat de l'praxis. Une thèse se réfute par un acte autant que par un argument : entendant nier le mouvement, Diogène, pour toute réplique, se leva et marcha. Le geste vaut démonstration, et la vie du sage, exposée au public, tient lieu de traité.

Diogène Laërce, Vies, VI, 39 · Diogène Laërce, Vies, VI, 70-71

Le cynisme fait de l'effort pénible (ponos) le moyen même de la vertu : Diogène s'entraîne au froid, à la faim, au dénuement pour s'endurcir et se rendre libre. La souffrance volontairement embrassée n'est pas un mal mais une askēsis, une gymnastique de l'âme qui forge l'autosuffisance et affranchit des coups de la fortune.

Diogène Laërce, Vies, VI

Le cynique réduit le désir au strict naturel et se détache de tout le reste : moins on désire, plus on est libre. L'askēsis consiste précisément à s'entraîner à ne plus rien vouloir des choses extérieures, de sorte que rien ne puisse manquer ni asservir.

Diogène Laërce, Vies, VI, 105

Si les frontières des cités ne sont que nomos, convention sans fondement dans la nature, alors aucune ne saurait commander l'appartenance d'un être raisonnable : la cité n'a pas plus de droit naturel sur moi que le hasard de ma naissance. De là le mot kosmopolitēs que forge Diogène, le premier à se dire citoyen du monde : non l'amour d'une patrie élargie, mais le refus d'en reconnaître aucune, l'humanité entière prise comme seul horizon. La provocation vise l'orgueil civique grec, qui faisait de l'exilé un déchu : le cynique en fait sa condition revendiquée.

On lui demandait d'où il était : « Citoyen du monde », répondit-il.Diogène Laërce, Vies, VI, 63

Diogène Laërce, Vies des philosophes illustres, VI, 63

Si la honte sociale n'est que nomos, alors la taire ou la ménager, c'est se rendre complice du mensonge collectif sur lequel reposent les conventions. De là deux exigences solidaires. La parrhēsia (franc-parler) commande de dire le vrai sans détour ni flatterie, fût-ce au visage des puissants, pour qui la complaisance est devenue un dû : c'est, répondait Diogène, ce que les hommes ont de plus beau. L'anaideia (impudeur assumée) en est la preuve par l'acte : accomplir en public, sans rougir, ce que la pudeur convenue interdit, c'est démontrer expérimentalement que cette pudeur n'avait aucun fondement naturel. La franchise cynique n'est donc pas grossièreté gratuite mais une méthode de réfutation, qui prend le corps et le scandale pour arguments.

Diogène Laërce, Vies, VI, 69

Pour le cynisme, la vertu est le seul bien et suffit au bonheur : elle ne s'enseigne pas en théorie mais s'acquiert par l'exercice (askesis), comme un art de vivre conforme à la nature. Toute l'éthique tient dans la formation d'un caractère libre et autosuffisant, indifférent aux conventions, sans règle ni calcul des conséquences.

Diogène Laërce, Vies, VI

Le cynisme repose tout entier sur une coupure : d'un côté la physis (la nature), qui fixe à l'homme des besoins simples et un même lot à tous ; de l'autre le nomos (la convention) des cités, qui surajoute richesses, rangs, pudeurs et honneurs sans aucun fondement dans les choses. Or l'homme se rend misérable précisément là où il prend la convention pour la nature, peinant pour des biens factices et rougissant d'actes que nul animal ne juge honteux. Vivre selon la nature, c'est donc défaire ce vernis : non un retour idéalisé à une bonté première, mais un dépouillement, ramener la conduite à ce que le besoin réel exige et tenir le reste pour fumée. La nature, ici, n'est pas norme finaliste mais critère négatif, ce qui reste quand on a ôté l'artifice.

Diogène Laërce, Vies, VI, 70-71