Existence de Dieu

Locke tient l'existence de Dieu pour l'une des rares vérités démontrables : à partir de notre propre existence, il infère, par la causalité, un être éternel, tout-puissant et intelligent. Ce théisme chrétien sous-tend sa morale (la loi naturelle est volonté divine) et sa politique (les droits naturels nous viennent du Créateur).

Essai sur l'entendement humain, IV, ch. 10 (la démonstration de l'existence de Dieu)

Marc Aurèle affirme des dieux providentiels identifiés à la raison immanente du cosmos, théisme panthéiste plutôt que personnel. L'hypothèse « ou bien des atomes », qu'il garde toujours ouverte, ne renverse pas cette conviction mais lui ôte toute prétention dogmatique : il croit la providence sans pouvoir la prouver.

Pensées pour moi-même, II, 11 · Pensées pour moi-même, XII, 28 · Pensées pour moi-même, VI, 44

Le Timée présente un Démiurge, dieu artisan et bon, qui ordonne le monde en regardant les Idées comme des modèles ; les Lois affirment l'existence des dieux et la providence contre l'athéisme. Ce théisme rationnel et impersonnel, sans création ex nihilo ni dieu unique au sens monothéiste, retient d'un score extrême.

Timée, 28a-30c · Lois, X, 885b-907d

Toute la métaphysique de Plotin culmine dans un principe unique et absolu, l'Un, source de tout ce qui est et terme du retour de l'âme : il y a bien un divin premier, et l'athéisme est sans objet. Mais ce principe n'est pas le Dieu personnel et créateur du monothéisme : il est impersonnel, « par delà l'être », ne connaît pas, ne veut pas, ne crée pas par décision mais déborde par nécessité de sa surabondance. Ce théisme métaphysique sans providence personnelle ni création ex nihilo retient d'un score extrême, tout en restant nettement du côté de l'affirmation d'un absolu divin.

Ennéades, VI, 9 · Ennéades, V, 1 (Des trois hypostases principielles)

Dieu n'est pas un être personnel séparé du monde mais la raison immanente qui ordonne le tout, identifiable au destin, à la providence et à la nature. C'est un théisme panthéiste stoïcien, qui affirme une divinité providentielle tout en la confondant avec l'ordre du monde.

Questions naturelles, II, 45 (les noms de Dieu : destin, providence, nature) · Lettres à Lucilius, XLI (Dieu est près de toi, en toi)

Śaṅkara distingue deux niveaux de l'absolu : un Dieu personnel, créateur et objet de dévotion (saguṇa brahman, Īśvara), réel au plan empirique, et, au plan ultime, un brahman sans attributs (nirguṇa), au-delà de toute personne et de toute relation. Au regard de notre axe, ce n'est pas un athéisme : l'absolu est bien le fondement de tout. Mais ce n'est pas non plus le théisme d'un créateur souverain distinct du monde, car le Dieu personnel est lui-même une figure conventionnelle que la connaissance ultime traverse. La tension entre dévotion et savoir libérateur est ainsi désamorcée par la hiérarchie des deux vérités : Dieu pour qui chemine, l'impersonnel pour qui sait, d'où une position théiste mais retenue.

Commentaire sur les Brahma Sūtra, I, 1 · Commentaire sur la Bhagavad Gītā

Accusé d'impiété, Socrate répond qu'il croit aux dieux plus que ses accusateurs, et invoque le daimonion, ce signe divin qui le détourne d'agir mal. Mais sa piété réforme la religion civique : un dieu, étant bon, ne peut être l'auteur d'aucun mal, ce qui condamne les récits homériques de dieux querelleurs et trompeurs. Théisme donc, mais moralisé et rationnel, assez éloigné du culte ordinaire pour qu'on l'ait pris pour de l'incroyance.

Platon, Apologie, 26b-28a, 35d (la croyance aux dieux) · Platon, Euthyphron, 6a-c (critique des mythes immoraux)

Dieu existe nécessairement, mais ce n'est pas le Dieu personnel et transcendant du théisme classique : c'est la substance unique, infinie, identique à la Nature (panthéisme). Sans providence ni volonté anthropomorphe, ce Dieu est si éloigné du théisme courant que Spinoza fut accusé d'athéisme ; d'où une valeur intermédiaire du côté du théisme, qui marque l'affirmation d'un Dieu tout en signalant sa nature impersonnelle.

Éthique, I, prop. 11 (Dieu existe nécessairement) · Éthique, I, prop. 15 et 14 (substance unique)

Puisque toute connaissance est bornée aux phénomènes, Dieu, qui n'en est pas un, échappe à la preuve : Kant démonte une à une les preuves de l'existence de Dieu (ontologique, cosmologique, physico-théologique), la première ratant le passage du concept à l'existence. Mais ce qui est interdit au savoir est requis par la morale : sans Dieu ni immortalité, l'accord de la vertu et du bonheur (le souverain bien) resterait impensable. Dieu revient donc comme postulat de la raison pratique, objet d'une foi rationnelle et non d'un savoir, ce qui justifie un théisme modéré plutôt qu'affirmé.

Critique de la raison pure, « Idéal transcendantal » · Critique de la raison pratique, Dialectique

Lucrèce ne nie pas l'existence des dieux : faits d'atomes subtils, ils mènent une vie immortelle et parfaitement paisible dans les intermondes, sans nul souci du nôtre. Mais il en tire une conséquence radicale : un être bienheureux n'a ni colère ni faveur, donc nulle providence ne gouverne le monde, nul dieu ne le fit ni ne récompense ou châtie. La preuve en est le spectacle même de la nature, trop pleine de défauts pour être l'ouvrage d'une puissance divine. Cette position n'est donc pas un athéisme, dont on l'accusa, mais une théologie sans providence : les dieux ne créent ni ne gouvernent rien, et la pointe en est polémique : tant la religion put conseiller de crimes, c'est elle, non l'impiété, qui est le véritable mal à combattre.

De la nature des choses, I, 62-101 (la religion source de crimes, le sacrifice d'Iphigénie) · De la nature des choses, V, 146-234 (les dieux des intermondes ; le monde trop défectueux pour être divin)

Épicure part de la prénotion commune des dieux comme êtres bienheureux et incorruptibles, et la prend au sérieux jusqu'au bout : un être parfaitement heureux ne connaît ni colère ni faveur, car le souci et l'effort de gouverner un monde trahiraient un besoin, donc une imperfection. Il s'ensuit que les dieux, relégués dans les intermondes, n'exercent aucune providence et ne distribuent ni récompense ni châtiment : la piété populaire, qui les imagine jaloux et vengeurs, est la véritable impiété. Cette théologie n'est donc pas un athéisme honteux, dont on l'accusa, mais une stratégie thérapeutique, le premier remède du tétrapharmakos qui retire à la peur des dieux son fondement.

Lettre à Ménécée, 123-124 (les dieux bienheureux, sans souci des hommes) · Maximes capitales, I (l'être bienheureux et incorruptible ne connaît ni trouble ni colère)

Le platonisme pose un principe divin ordonnateur : le Démiurge (l'artisan divin du Timée qui ordonne le monde sur le modèle des Idées) du Timée façonne le monde sur le modèle des Idées, et l'Un de Plotin est la source d'où tout procède. Cette orientation théiste, sans être celle d'un dieu personnel chez Platon, prépare la théologie chrétienne d'Augustin.

Platon, Timée, 28a-30c, le Démiurge · Plotin, Ennéades, V, 1-2 ; Augustin, Confessions, VII

Bacon professe une foi chrétienne sincère et tient l'existence de Dieu pour assurée : c'est, soutient-il, la philosophie superficielle qui incline à l'athéisme, tandis qu'une connaissance plus profonde de la nature ramène l'esprit à la religion, car l'ordre du monde renvoie à son auteur. Le théisme n'est jamais mis en question, même si Bacon le laisse hors du champ de l'enquête scientifique.

Essais, « De l'athéisme »

Le stoïcisme est théiste, mais d'un théisme panthéiste : dieu n'est pas une personne transcendante, il s'identifie au logos, raison séminale et providence qui imprègne et anime le cosmos tout entier. Zénon et Cléanthe, dans l'Hymne à Zeus, célèbrent cette divinité immanente qui ordonne toute chose.

Cléanthe, Hymne à Zeus · Cicéron, De la nature des dieux, livre II

L'aristotélisme affirme un principe divin, le premier moteur immobile, cause finale du mouvement de l'univers qu'il meut comme l'aimé meut l'amant. Mais ce dieu d'Aristote est impersonnel : pure pensée se pensant elle-même, il n'est ni créateur ni providence et ne se soucie pas du monde. D'où une position théiste nettement non extrême, qui marque cette impersonnalité, avant que la scolastique ne l'identifie, non sans tension, au Dieu personnel et providentiel.

Aristote, Métaphysique, Λ (livre XII), 7 et 9

Aristote démontre l'existence d'un premier moteur immobile, acte pur et cause finale qui meut le monde comme l'aimé meut l'amant, sans être mû. C'est une forme de théisme, mais d'un dieu impersonnel qui ne crée pas, ne gouverne pas la providence et ne connaît pas les particuliers, d'où une valeur retenue loin de l'extrême.

Métaphysique, Λ (XII), 7 et 9 · Physique, VIII, 6

La Profession de foi du vicaire savoyard affirme un Dieu, auteur d'un ordre du monde que le cœur reconnaît, et l'immortalité de l'âme. Mais ce théisme est celui d'une religion naturelle, ou déisme : Rousseau récuse les preuves de la théologie comme les dogmes révélés, et se sépare nettement de l'athéisme matérialiste d'un d'Holbach.

Rousseau, Émile, Profession de foi du vicaire savoyard

Le romantisme ne nie pas le divin, il le déplace : contre le Dieu lointain et le mécanisme des Lumières, il le retrouve immanent dans la nature vivante, l'infini et le sentiment. De la renaissance de Spinoza à la Naturphilosophie de Schelling et à la nature divinisée de Wordsworth, le sacré imprègne le monde plus qu'il ne le surplombe : un panthéisme diffus plus qu'un théisme orthodoxe ou un athéisme.

Schelling, Idées pour une philosophie de la nature · Wordsworth, Le Prélude

Un absolu qui est conscience-être-félicité sans seconde ne peut, à la rigueur, recevoir aucune détermination : le qualifier (« créateur », « bon », « personnel »), c'est l'opposer à autre chose, donc le limiter. L'Advaita en tire la distinction décisive de deux registres : sur le plan ultime (pāramārthika), l'absolu est sans attributs (nirguṇa brahman), au-delà de toute qualification ; sur le plan conventionnel (vyāvahārika), ce même absolu, vu à travers la māyā, se présente comme un Dieu personnel et créateur (saguṇa brahman, Īśvara), objet légitime de dévotion. Ce n'est donc ni l'athéisme, qui nierait l'absolu, ni le théisme personnel classique, qui en ferait le terme dernier : contre Rāmānuja et les écoles dévotionnelles, l'Advaita subordonne le Dieu personnel à un absolu impersonnel dont il n'est que la figure conventionnelle.

Śaṅkara, Commentaire des Brahma-Sūtra (Brahma-Sūtra-Bhāṣya), I, 1 · Māṇḍūkya Upaniṣad

Hegel affirme Dieu, mais comme Esprit qui se sait, non comme le créateur transcendant et personnel du théisme classique : la religion et la philosophie en ont le même contenu, que la première se représente et que la seconde pense. Ce Dieu ainsi repensé fut lu aussi bien comme le Dieu chrétien (hégéliens de droite) que comme l'humanité divinisée (hégéliens de gauche, dont Feuerbach et Marx) : le débat sur son théisme reste ouvert.

Encyclopédie des sciences philosophiques, §1 et §573 · Leçons sur la philosophie de la religion (Leçons)

Catholique sincère et soumis à l'Église, Montaigne ne met jamais en doute l'existence de Dieu et meurt dans la foi de ses pères. Mais ce théisme déclaré s'accompagne d'un aveu d'impuissance de la raison : nous ne pouvons rien savoir de Dieu, ni le prouver, ni le concevoir, et ce que nous en disons relève de l'usage et de la révélation, non de la connaissance. D'où un théisme tenu par la foi et la coutume plus que par la preuve, ce qui retient d'un score extrême du côté de l'affirmation.

Essais, II, 12, « Apologie de Raimond Sebond »

Dans Un argument négligé en faveur de la réalité de Dieu, Peirce soutient que la libre rêverie de l'esprit, le musement, conduit naturellement à l'hypothèse de Dieu comme à la plus belle des abductions, hypothèse féconde plutôt que dogme démontré. Le Dieu de Peirce est moins le Dieu personnel des religions qu'une réalité ordonnatrice corrélée à son cosmos en croissance, d'où un théisme réel mais retenu, sans extrême.

Un argument négligé en faveur de la réalité de Dieu (1908)

Le raisonnement part de la notion commune que tous les hommes se font du divin, la prénotion (prolēpsis) d'un être bienheureux et incorruptible. Or qui est parfaitement heureux n'a ni besoins ni soucis : un tel être ne saurait connaître ni colère ni faveur, car colère et bienveillance sont des marques de faiblesse. Gouverner le monde, écouter les prières, punir les fautes seraient autant de troubles indignes de la béatitude : les dieux existent donc, faits d'atomes et logés dans les intermondes, mais entièrement détachés de nous. Épicure retourne ainsi la piété ordinaire, qui craint les dieux et les flatte, et coupe court à la providence stoïcienne : il maintient le théisme tout en le vidant de toute intervention, ce qui ôte la première des peurs.

Épicure, Lettre à Ménécée, 123-124 · Épicure, Maximes capitales, I

L'indétermination de toutes choses s'étend au divin : ni l'existence ni l'inexistence des dieux n'étant établissable, le sage ne tranche pas. Cette suspension est plus radicale que l'agnosticisme, qui affirme l'indécidabilité comme une thèse, puisque Pyrrhon ne pose même pas que le divin est inconnaissable. En pratique, suivant la coutume de sa cité, il honore les dieux comme les autres, sans y attacher de croyance dogmatique. C'est cette suspension vécue, et non une position d'équilibre entre foi et athéisme, que marque ici la valeur médiane.

Diogène Laërce, Vies des philosophes, IX, 64 et 108 · Sextus Empiricus, Esquisses pyrrhoniennes, III, 2 (sur les dieux)

Camus pense résolument un monde sans Dieu : l'absurde suppose précisément qu'aucune transcendance ne vient garantir le sens. Son athéisme reste cependant sans dogmatisme militant, attentif au scandale du mal plus qu'à une démonstration métaphysique, d'où un score fort mais non absolu.

Le Mythe de Sisyphe (1942) · La Peste (1947), le sermon de Paneloux

L'athéisme de Marx ne s'arrête pas à nier Dieu : il demande pourquoi les hommes en ont besoin. La religion n'est ni une simple erreur ni une imposture de prêtres, mais à la fois l'expression d'une détresse réelle et la protestation contre elle, une consolation imaginaire qui soulage la souffrance tout en la rendant supportable, donc durable. D'où le déplacement décisif : critiquer le ciel ne sert de rien si l'on ne critique pas la terre, c'est-à-dire les rapports sociaux qui rendent la religion nécessaire. Supprimer l'illusion suppose de supprimer les conditions qui l'appellent, ce qui range le marxisme du côté du matérialisme athée.

Marx, Critique de la philosophie du droit de Hegel, introduction (1844)

La morale de Bentham est entièrement séculière : le bien et le mal se règlent sur le seul calcul des plaisirs et des peines, sans recours à une volonté divine. Sous le pseudonyme de Philip Beauchamp, il publie une critique de l'utilité de la religion naturelle, et l'analyse du principe d'antipathie théologique rejette la sanction religieuse comme fondement moral. La pente est nettement antireligieuse et critique, sans athéisme métaphysique explicitement systématisé.

Analysis of the Influence of Natural Religion on the Temporal Happiness of Mankind (sous le nom de Philip Beauchamp) · Introduction aux principes de la morale et de la législation, ch. II (le principe théologique réductible aux autres)

Héritier du bouddhisme, Nāgārjuna ne reconnaît aucun Dieu créateur : sa critique de toute production par une cause à nature propre sape d'avance l'idée d'un premier principe qui se poserait lui-même. La libération ne vient d'aucune grâce mais de la compréhension de la vacuité (śūnyatā). C'est un non-théisme, tenu sans polémique militante contre la croyance.

Mūlamadhyamakakārikā (Stances du milieu par excellence), ch. I (l'examen des conditions, contre une cause auto-suffisante)

Un être lui-même soumis au devenir et à la souffrance ne saurait être la source du salut : c'est pourquoi le bouddhisme est non-théiste. Les divinités (devas) peuplent bien la cosmologie, mais elles sont prises dans le cycle des renaissances, donc impuissantes à libérer, et un Dieu créateur n'expliquerait pas la souffrance qu'il aurait fait naître. Contre le théisme brahmanique, la libération ne dépend alors d'aucune grâce mais de l'effort et de la compréhension propres ; cette absence de créateur est tenue avec sérénité, sans polémique militante contre la croyance.

Brahmajāla Sutta (le discours du filet de Brahmā) · Aggañña Sutta (le discours sur les origines)

Dans les Dialogues sur la religion naturelle, Hume démonte l'argument du dessein : l'ordre du monde n'autorise aucune inférence sûre vers un créateur infini, sage et bon, surtout face au mal. Sans professer un athéisme ferme (il maintient une vague cause ou des causes de l'ordre), il vide le théisme de tout contenu déterminé : la position penche nettement du côté de l'agnosticisme et de l'athéisme.

Dialogues sur la religion naturelle (notamment parties V, VIII et XI) · Histoire naturelle de la religion

Le fondement de la morale est entièrement séculier : l'utilité, non la volonté divine, mesure le bien. Bentham, franchement irréligieux, critique l'ascétisme d'origine religieuse, et Mill conserve un agnosticisme prudent. Le courant déplace la source de l'obligation morale du ciel vers le bien-être terrestre, sans poser l'athéisme en dogme.

Bentham, Introduction aux principes de morale et de législation, chapitre 2 · Mill, Trois essais sur la religion

Diogène ne professe pas un athéisme théorique mais une irréligion pratique : il raille les rites, les mystères et les oracles, et tient pour vaines les croyances et les peurs religieuses de la cité. Voyant les offrandes des rescapés d'un naufrage, il observait qu'elles seraient bien plus nombreuses si l'on comptait aussi ceux qui ont péri. Indifférent aux dieux du culte, il ramène le divin à la nature et à la vertu, ce qui l'éloigne du théisme sans en faire un athée militant.

Diogène Laërce, Vies, VI, 24, 42 et 59

Élevé sans religion, Mill examine la question de Dieu en termes de preuve empirique : l'argument du dessein rend tout au plus probable un créateur de puissance et de bonté limitées, jamais un Dieu tout-puissant compatible avec le mal du monde. Cet agnosticisme, qui n'admet qu'un faible espoir d'au-delà, le situe légèrement du côté de l'incroyance.

Trois essais sur la religion (posthume, 1874), Théisme

Les cyniques ne professent pas un athéisme théorique, mais une irréligion pratique : Diogène raille les rites, les mystères et les oracles, et tient pour vaines les croyances et les peurs religieuses de la cité. Indifférents aux dieux du culte, ils ramènent le divin à la vertu et à la nature, ce qui les éloigne nettement du théisme sans en faire des athées militants.

Diogène Laërce, Vies, VI