Arthur Schopenhauer

L'étiologie, science des causes, explique les relations réglées entre phénomènes mais laisse entière l'énigme de leur essence intime : elle dit toujours comment, jamais quoi. La science est ainsi souveraine dans son ordre et par principe insuffisante, la métaphysique, l'art et la mystique prenant le relais là où elle s'arrête.

Le Monde comme volonté et comme représentation, §17

La philosophie ne transforme pas le monde et n'édicte pas de règles : elle interprète et déchiffre l'existence donnée, répétant en concepts abstraits l'énigme que le monde pose. Contemplation d'abord, donc ; mais cette compréhension débouche sur la seule chose qui importe vraiment, la question de la délivrance, ce qui la teinte de transformation de soi.

La philosophie ne peut jamais faire davantage qu'interpréter et expliquer ce qui existe.Le Monde comme volonté et comme représentation, §53

Le Monde comme volonté et comme représentation, §53

Le pessimisme n'est pas chez lui une humeur mais une thèse argumentée : le vouloir étant manque infini, la souffrance est essentielle à la vie et non accidentelle, le plaisir n'étant que la cessation momentanée d'une douleur. Aux systèmes du progrès et de l'harmonie finale, il oppose l'évidence des hôpitaux, des prisons et des champs de bataille.

L'optimisme, quand il n'est pas le bavardage inconsidéré de ceux qui n'abritent que des mots sous leurs fronts plats, m'apparaît comme une manière de penser non seulement absurde, mais vraiment infâme : une amère dérision des souffrances innommables de l'humanité.Le Monde comme volonté et comme représentation, §59

Le Monde comme volonté et comme représentation, §59

Vouloir, c'est manquer : tout désir naît d'une privation douloureuse, et sa satisfaction, purement négative, retombe aussitôt dans un nouveau désir ou dans l'ennui, qui découvre le vide de l'existence dès que rien ne l'occupe. La roue d'Ixion ne s'arrête un instant que dans la contemplation désintéressée, et ne se brise que dans la négation du vouloir ; à qui ne peut renoncer, les Aphorismes ne concèdent qu'une économie prudente du désir.

Ainsi la vie oscille, comme un pendule, de droite à gauche, de la souffrance à l'ennui.Le Monde comme volonté et comme représentation, §57

Le Monde comme volonté et comme représentation, §57

Le monde n'offre aucune fin à réaliser : le vouloir-vivre est sans but et l'histoire n'accomplit rien. La seule issue est sotériologique : que le vouloir, se reconnaissant dans le spectacle universel de la souffrance, se retourne contre lui-même et se nie, par l'ascèse volontaire dont les saints et les mystiques de toutes les traditions offrent le modèle. Ce « rien » final n'est pas un désespoir mais une délivrance, que Schopenhauer rapproche, dans une lecture personnelle et aujourd'hui discutée des traditions indiennes, du nirvāṇa bouddhiste.

Pour tous ceux qui sont encore pénétrés du vouloir, ce qui reste après sa suppression complète n'est assurément rien. Mais à l'inverse, pour ceux en qui le vouloir s'est retourné et nié, c'est notre monde si réel, avec tous ses soleils et toutes ses voies lactées, qui est le néant.Le Monde comme volonté et comme représentation, §71

Le Monde comme volonté et comme représentation, §71

Le corps occupe dans le système une position métaphysique unique : il est la seule chose qui nous soit donnée deux fois, comme une représentation parmi d'autres et comme volonté éprouvée du dedans. Cette double connaissance est la clef de voûte de l'édifice : c'est par le corps, non par le raisonnement, que nous savons ce que le monde est en son fond.

L'acte de volonté et le mouvement du corps ne sont pas deux états objectivement connus reliés par la causalité : ils sont une seule et même chose.Le Monde comme volonté et comme représentation, §18

Le Monde comme volonté et comme représentation, §18

Le mémoire couronné de 1839 établit que tout acte suit nécessairement du caractère inné et des motifs présentés : la liberté d'indifférence est une illusion née de la conscience de faire « ce que je veux », qui masque que je ne choisis pas ce que je veux. Il conserve pourtant, hérité de Kant, la liberté du caractère intelligible : l'être (esse) est libre, l'agir (operari) est nécessaire, et la responsabilité porte sur ce que nous sommes, non sur tel acte isolé.

Tu peux faire ce que tu veux ; mais, à tel moment donné de ta vie, tu ne peux vouloir qu'une chose déterminée, et absolument rien d'autre que cette chose.Essai sur le libre arbitre, chap. III

Essai sur le libre arbitre, chap. III

L'idéal déclaré est l'ascèse : chasteté, pauvreté volontaire, jeûne, par lesquels le corps, objectivation la plus immédiate du vouloir, est méthodiquement affamé afin de briser le vouloir-vivre. Mais c'est là l'idéal du saint, que le philosophe décrit sans l'incarner : Schopenhauer vivait en rentier gourmet et assumait l'écart, pas plus qu'il n'est requis que le sculpteur soit lui-même beau, le philosophe n'a besoin d'être un saint pour en tracer le portrait.

Il n'est pas plus nécessaire que le saint soit un philosophe qu'il n'est nécessaire que le philosophe soit un saint ; de même qu'il n'est pas nécessaire qu'un homme parfaitement beau soit un grand sculpteur, ni qu'un grand sculpteur soit lui-même un bel homme.Le Monde comme volonté et comme représentation, §68

Le Monde comme volonté et comme représentation, §68

L'espérance est la falsification du jugement par le désir : le vouloir corrompt l'intellect et nous fait tenir pour probable ce que nous souhaitons, prendre nos vœux pour des prévisions. La sagesse consiste à regarder le pire en face et à ne rien attendre, non par amertume, mais pour cesser d'être le jouet de l'illusion.

Parerga et Paralipomena, « Aphorismes sur la sagesse dans la vie »

Triple consolation contre la peur de la mort : l'argument de symétrie, l'état d'après notre mort n'est autre que celui d'avant notre naissance, donc indifférent ; la mort comme « muse de la philosophie », sans laquelle on ne philosopherait guère ; l'indestructibilité de notre être en soi, le vouloir, qui ne connaît ni temps ni fin, sans pour autant qu'aucune personne survive.

Le Monde comme volonté et comme représentation, t. II, chap. 41, « Sur la mort »

Seul le présent est réel : le passé n'est plus, l'avenir n'est pas encore, et qui vit dans l'attente d'un bonheur futur vit toujours « plus tard », en reportant sa vie. La forme même de l'existence est un présent sans étendue, un point mobile sur lequel il s'agit de se tenir plutôt que de fuir en avant.

Parerga et Paralipomena, « Aphorismes sur la sagesse dans la vie », chap. V

Operari sequitur esse : l'agir suit l'être, chacun n'agit que conformément à ce qu'il est déjà, et l'existence ne fait que dérouler une essence donnée d'avance. C'est l'exact contraire de la liberté existentielle : on ne se fait pas, on se découvre déterminé, et la seule liberté est celle, métaphysique, du caractère intelligible.

Essai sur le libre arbitre, chap. III

Ce que l'on est importe infiniment plus que ce que l'on a ou ce que l'on représente aux yeux des autres : la source la plus constante du bonheur est la richesse intérieure, seul bien que le sort ne puisse reprendre. D'où le prix de la solitude et du commerce avec soi, contre la dispersion mondaine.

Parerga et Paralipomena, « Aphorismes sur la sagesse dans la vie », chap. II

Le cercle moral s'étend à tout ce qui souffre : les animaux, manifestations du même vouloir que nous, sont l'objet direct de la compassion, et il reproche au christianisme comme à Kant d'avoir fait des bêtes de simples choses à notre usage, doctrine qu'il juge « révoltante et abominable ». La frontière morale passe à la sensibilité, non à la raison ; l'arrière-plan reste métaphysique, le même vouloir dans toute la nature, d'où une teinte biocentrique.

La compassion pour les animaux est si étroitement liée à la bonté du caractère qu'on peut affirmer avec assurance que qui est cruel envers les animaux ne saurait être un homme bon.Le Fondement de la morale, §19

Le Fondement de la morale, §19

La Métaphysique de l'amour sexuel, dont il revendique fièrement la nouveauté, démasque dans la passion la ruse du vouloir-vivre : l'illusion par laquelle le génie de l'espèce fait servir l'individu, croyant poursuivre son bonheur, à la composition de la génération suivante. L'amour-charité relève, lui, de la compassion, et l'éros comme manque est reconduit à la souffrance.

Toute inclination amoureuse, si éthérée qu'elle veuille paraître, plonge ses racines dans l'instinct sexuel seul.Le Monde comme volonté et comme représentation, t. II, chap. 44

Le Monde comme volonté et comme représentation, t. II, chap. 44, « Métaphysique de l'amour »

L'égoïsme est le ressort « colossal » de l'homme empirique, qui rapporte tout à soi et préférerait, dit-il, la destruction du monde à la sienne propre. Mais ce ressort est précisément amoral : seule l'action dont le mobile est le bien d'autrui a une valeur morale, et la vertu ne consiste pas à mieux calculer son intérêt mais à en sortir.

Le Fondement de la morale, §14

Sa formule morale a deux étages : « ne nuis à personne » (justice), un devoir strict et pleinement exigible, et « aide chacun autant que tu peux » (charité), qui n'a pas de borne fixe et déborde le simple dû. L'essentiel de l'obligation est négatif, mais la charité vraie est sans mesure, ce qui empêche de le ranger parmi les minimalistes.

Le Fondement de la morale, §17

Il raille sans ménagement la fierté nationale, « la plus bon marché » des fiertés, celle de qui, n'ayant rien de personnel dont être fier, se rabat sur la nation qu'il partage avec des millions d'autres. Esprit cosmopolite et polyglotte, nourri d'Orient et d'Occident, il tient la vérité pour sans patrie.

La plus piètre des fiertés est la fierté nationale.Parerga et Paralipomena, « Aphorismes sur la sagesse dans la vie », chap. IV

Parerga et Paralipomena, « Aphorismes sur la sagesse dans la vie », chap. IV

Contre Hegel : l'histoire n'est pas une science, car la science connaît le général et l'histoire ne rapporte que le particulier ; elle n'a ni loi ni sens et n'accomplit aucun progrès de l'Esprit. Elle raconte, sous des costumes changeants, l'interminable répétition du même, selon sa devise eadem, sed aliter, les mêmes choses, mais autrement.

Le Monde comme volonté et comme représentation, t. II, chap. 38, « De l'histoire »

La peine regarde l'avenir, non le passé : châtier pour le mal commis, sans autre fin, serait rendre un mal pour un mal, pure vengeance sans droit. La loi est une menace destinée à contrebalancer par la peur les motifs du crime, et l'exécution ne fait que tenir la promesse de cette menace pour qu'elle garde son crédit dissuasif.

Le Monde comme volonté et comme représentation, §62

Le premier livre du Monde comme volonté et comme représentation part d'un constat kantien radicalisé : le monde n'existe que comme représentation, sous les formes a priori de l'espace, du temps et de la causalité. Mais là où Kant laissait la chose en soi inconnaissable, Schopenhauer soutient que nous y avons un accès unique : notre corps, connu du dehors comme représentation et du dedans comme volonté. Le matérialisme est réfuté comme la philosophie « du sujet qui s'oublie lui-même dans son calcul » ; son idéalisme reste pourtant singulier, puisque le fond du réel n'est pas esprit mais vouloir aveugle.

Le monde est ma représentation.Le Monde comme volonté et comme représentation, livre I, §1

Le Monde comme volonté et comme représentation, livre I, §1

Contre Kant, dont il démonte l'impératif catégorique comme une théologie morale déguisée, il soutient qu'une action n'a de valeur morale que si son mobile est la compassion, participation immédiate et désintéressée à la souffrance d'autrui, « phénomène originaire et mystérieux de l'éthique ». La raison n'est qu'un instrument au service du vouloir : elle calcule les moyens, elle ne rend pas bon, et l'égoïste habile n'en est que plus dangereux.

Cette compassion seule est le fondement effectif de toute justice libre et de toute charité véritable.Le Fondement de la morale, §16

Le Fondement de la morale, §16

Athéisme explicite et argumenté : un monde dont la souffrance fait la teneur ne peut être l'œuvre d'un Dieu bon, et le vouloir qui le fonde est aveugle, sans sagesse ni fin. Il salue dans le bouddhisme une haute religion sans Dieu, et tient le panthéisme pour « une manière polie de congédier Dieu », divinisation indue d'un monde misérable.

Parerga et Paralipomena, t. II, « Sur la religion, un dialogue »

L'égoïsme sans borne est le ressort naturel de l'homme, jusqu'à la méchanceté désintéressée, cette cruauté qui jouit de la souffrance d'autrui pour elle-même ; la civilisation muselle ce fond sans le transformer. L'État n'est pas un éducateur mais une muselière.

L'homme est au fond un animal sauvage et effroyable.Parerga et Paralipomena, t. II, § 114 (« Sur l'éthique »)

Parerga et Paralipomena, t. II, « Sur l'éthique »

L'art délivre une connaissance que la science ne peut atteindre : le génie, devenu pur sujet de la connaissance, saisit les Idées, formes éternelles des choses, et les communique. Cette contemplation est en même temps délivrance, car le beau suspend le vouloir et le sublime nous en arrache de haute lutte. La musique tient un rang à part : copie non des Idées mais du vouloir lui-même, elle est la métaphysique du monde rendue audible.

Le Monde comme volonté et comme représentation, livre III, §§34-52

Retournement de Leibniz : ce monde n'est pas le meilleur mais le pire des mondes possibles, car un monde tant soit peu plus mauvais ne pourrait plus subsister. Le mal n'est pas un défaut d'être à excuser mais la teneur positive de l'existence, preuve dirimante contre tout créateur bon ; toute théodicée est dès lors une indécence.

Le Monde comme volonté et comme représentation, t. II, chap. 46, « De la vanité et des souffrances de la vie »

Le caractère est inné, constant et hors d'atteinte de l'éducation : velle non discitur, le vouloir ne s'apprend pas. On peut instruire l'intellect et affiner les moyens, jamais changer le fond de ce que quelqu'un veut ; le naturel commande, et le milieu ne fait que lui fournir ses occasions.

Essai sur le libre arbitre, chap. III