La mort

Si tout, dans le cosmos, naît du changement et y retourne, la mort n'est qu'une transformation parmi d'autres, la dissolution des éléments dans le tout d'où ils venaient : rien de ce qui est conforme à la nature ne saurait être un mal. Mais Marc Aurèle ne se contente pas d'en désamorcer la terreur ; il la tient chaque jour devant les yeux pour gouverner l'action présente, de sorte que la conscience aiguë de la mort, plus qu'une consolation, devient l'aiguillon d'une vie droite. Sa note propre est l'image du fruit mûr : quitter la vie comme l'olive tombe, en bénissant la terre qui l'a portée.

Pensées pour moi-même, II, 17 · Pensées pour moi-même, IV, 48 · Pensées pour moi-même, IX, 3

Spoiler

Partie II, chapitre 5

Matérialiste et ennemi des fictions, Bentham ne reconnaît aucun au-delà : la mort est la simple cessation de la sensibilité, donc ni à craindre ni à entourer de superstitions. Il pousse la conséquence jusqu'à léguer son corps à la science et le faire conserver en auto-icône, geste lucide contre la terreur religieuse de la mort.

Auto-Icon ; or, Farther Uses of the Dead to the Living

Diogène affiche une indifférence provocante envers la mort : il demande, dit-on, qu'on jette son cadavre par-dessus le mur pour les bêtes, et raille le soin des sépultures, puisqu'il ne sera plus là pour rien sentir. La crainte de mourir relève des conventions vaines qu'il s'agit précisément de défaire ; la mort n'est rien qui doive troubler le sage autosuffisant. La sérénité rejoint le ton épicurien, sans aucune promesse d'immortalité personnelle.

Diogène Laërce, Vies, VI, 79

Hume réfute l'immortalité de l'âme sur tous les plans, métaphysique, moral et physique : rien n'autorise à croire que la conscience survive à la dissolution du corps. Il affronte d'ailleurs sa propre fin avec une sérénité enjouée, sans crainte ni espérance d'au-delà. La mort est le terme naturel, et la redouter n'a pas plus de sens que de regretter de n'avoir pas existé avant de naître.

De l'immortalité de l'âme

Les cyniques affichent une indifférence provocante envers la mort : Diogène, dit-on, demande qu'on jette son cadavre par-dessus le mur pour les bêtes, raillant le soin des sépultures, puisqu'il ne sera plus là pour rien sentir. La mort n'est rien qui doive troubler le sage autosuffisant, et la crainte qu'on en a relève des conventions vaines qu'il s'agit justement de défaire.

Diogène Laërce, Vies, VI

L'utilitarisme, naturaliste et séculier, ne s'appuie sur aucune doctrine ferme de l'au-delà : Bentham tient la mort pour la simple cessation de la sensibilité, Mill laisse l'immortalité indécidable. La mort est donc avant tout la fin de la capacité de plaisir et de peine, ce qui justifie qu'on cherche à la retarder et à en réduire les souffrances, plus qu'à l'investir de sens.

Bentham, Auto-Icon ; Mill, Trois essais sur la religion

Sartre récuse explicitement l'être-pour-la-mort de Heidegger : loin d'être ma possibilité la plus propre, qui donnerait sens à ma vie, la mort est un fait absurde et extérieur, la pure suppression de mes possibles. Elle ne s'attend ni ne s'assume comme mienne, elle me livre au regard d'autrui. Le sens vient de la liberté en cours, jamais de la mort, qu'il s'agit moins d'apprivoiser que de ne pas laisser commander la vie.

L'Être et le Néant, IV (Ma mort)

La mort « n'est rien de terrible », mais une opinion qui la rend telle : c'est un événement naturel, le retour des éléments au tout, qu'il faut tenir devant les yeux chaque jour sans le craindre. Le ton rejoint la sérénité épicurienne face à la mort, avec une coloration cosmique stoïcienne plutôt qu'une véritable immortalité personnelle.

Manuel, §5 et §21 · Entretiens, III, 24

Mill juge l'immortalité de l'âme ni prouvable ni réfutable par la raison : l'expérience plaide plutôt pour la fin de la conscience avec le corps, mais la question reste ouverte. Il concède que l'espérance d'une vie future, sans fondement assuré, peut avoir une valeur pour la conduite, sans qu'on puisse s'y appuyer comme sur un savoir.

Trois essais sur la religion (Théisme)

Pour l'homme libre, la crainte de mourir est une passion née d'idées inadéquates, à dissoudre par la connaissance : l'homme libre ne pense à rien moins qu'à la mort. L'éternité de l'esprit qu'il évoque n'est pas une survie personnelle dans la durée, d'où une part résiduelle d'immortalisme. Et si tout être s'efforce de persévérer dans l'être (conatus), ce refus métaphysique de sa propre destruction reste second devant la sérénité du sage.

Éthique, IV, prop. 67 · Éthique, V, prop. 38-39

La mort est un processus naturel, conforme à l'ordre du cosmos, et donc un indifférent qu'il ne faut pas craindre. La méditation de la mort (la prémeditation des maux et le memento mori) sert à libérer la vie présente de l'angoisse plutôt qu'à promettre une survie. Marc Aurèle y voit la simple dissolution des éléments dans le tout.

Sénèque, Lettres à Lucilius, 26 · Marc Aurèle, Pensées pour moi-même, II, 17

Les trois pôles de cet axe cernent mal la vision taoïste : la mort n'y est ni néant à apprivoiser ni promesse d'immortalité de l'âme, mais un simple moment de la transformation universelle, comparable au passage des saisons. À la mort de sa femme, Zhuangzi cesse de pleurer et chante en battant la mesure sur une jarre, comprenant qu'elle dort désormais dans la grande chambre du cosmos. La crainte de la mort s'y dissout dans le consentement au changement.

Zhuangzi, ch. 18 (La joie parfaite) · Zhuangzi, ch. 6 (Le grand maître vénérable)

Interrogé sur la mort et les esprits, Confucius détourne vers la vie : tu ne sais pas encore servir les vivants, comment saurais-tu servir les morts ?. Il écarte la spéculation sur l'au-delà sans la nier, et reporte le soin sur la conduite présente. Mais le culte des ancêtres maintient une continuité : les morts demeurent présents par la mémoire et les rites, une forme de survie dans la lignée.

Entretiens (Lunyu), XI.12

Triple consolation contre la peur de la mort : l'argument de symétrie, l'état d'après notre mort n'est autre que celui d'avant notre naissance, donc indifférent ; la mort comme « muse de la philosophie », sans laquelle on ne philosopherait guère ; l'indestructibilité de notre être en soi, le vouloir, qui ne connaît ni temps ni fin, sans pour autant qu'aucune personne survive.

Le Monde comme volonté et comme représentation, t. II, chap. 41, « Sur la mort »

Craindre la mort, dit Socrate, c'est se croire savant sans l'être, car nul ne sait si elle est un mal. De deux choses l'une : ou bien elle est un sommeil sans rêve, et c'est un gain, ou bien elle est un voyage de l'âme vers les morts, et c'est un bonheur ; dans les deux cas l'homme de bien n'a rien à redouter. La démonstration de l'immortalité viendra de Platon ; chez Socrate, la position reste suspendue entre ces deux espérances.

Platon, Apologie, 40c-41c (les deux hypothèses sur la mort)

Le confucianisme détourne de la spéculation sur l'au-delà pour reporter le soin sur la vie et les devoirs présents, mais entoure la mort de rites et perpétue le culte des ancêtres. Les défunts demeurent ainsi présents dans la mémoire et la piété de la lignée : non un anéantissement à craindre, ni vraiment une survie de l'âme, mais une continuité par la piété filiale et la transmission.

Entretiens (Lunyu) ; Classique de la piété filiale

Aristote tient la mort pour la plus redoutable des choses, car elle est la fin et prive de tous les biens : c'est un mal réel, non un rien, devant lequel le courage trouve son sens en l'affrontant sans le fuir. L'âme, forme du corps, périt avec lui pour l'essentiel, seul l'intellect (nous) pouvant être tenu pour éternel, mais de façon impersonnelle. D'où une finitude assumée, teintée de la gravité d'une perte.

Éthique à Nicomaque, III, 6 et 9 · De l'âme, III, 5

L'aristotélisme tient la mort pour la fin naturelle du composé d'âme et de corps : un mal réel, qui prive de tous les biens, mais à affronter avec courage plutôt qu'à fuir ou à nier. Sauf l'intellect, dont l'éternité reste impersonnelle, rien de la personne ne survit : une finitude lucide, qui reconnaît à la mort sa gravité sans en faire ni un rien ni un passage.

Aristote, Éthique à Nicomaque, III

Avec Heidegger, la phénoménologie fait de la mort une structure de l'existence : le Dasein est être-pour-la-mort, et c'est en anticipant résolument sa fin la plus propre, indépassable et non partageable, qu'il s'arrache au bavardage du « on » et se ressaisit authentiquement. La mort n'est pas un événement lointain mais ce qui, dès maintenant, individualise et donne son poids à l'exister.

Heidegger, Être et Temps, §§ 46-53

Dans la tradition existentielle, la finitude n'est pas un accident extérieur mais ce qui individualise l'existence : pour Heidegger, le Dasein (l'être-là) est être-pour-la-mort, et l'anticipation résolue de sa mort propre arrache à l'inauthenticité, contraire de l'authenticité. Sartre nuance cette thèse, mais le courant refuse unanimement l'immortalité consolatrice.

Heidegger, Être et Temps

Nietzsche congédie l'au-delà chrétien comme une calomnie de la vie, et refuse aussi de faire de la mort un mal absolu : il prêche une mort libre, choisie à la bonne heure, qui couronne l'existence au lieu de la subir. Mourir sa propre mort, au sommet, c'est faire de sa fin un acte et un accomplissement, dans l'amor fati qui dit oui jusqu'à l'éternel retour.

Ainsi parlait Zarathoustra, De la mort libre · Crépuscule des idoles

La mort sépare l'âme du corps, mais l'âme intellective, parce qu'elle subsiste par elle-même, ne périt pas : elle survit dans l'attente de la résurrection des corps, où l'homme sera de nouveau complet. La mort n'est donc ni un pur néant ni l'horizon ultime, mais un passage vers la vie éternelle et, pour le juste, vers la vision de Dieu. C'est un immortalisme proprement chrétien, qui conjugue l'immortalité de l'âme et la résurrection de la chair.

Somme théologique, Ia, q. 75, a. 6 ; Suppl., q. 75

Le platonisme affirme l'immortalité de l'âme, démontrée dans le Phédon par sa parenté avec les Idées et son caractère simple et indissoluble. La mort n'est que la séparation de l'âme et du corps, et le philosophe s'y exerce sa vie durant.

Platon, Phédon, 64a, 78b-80b, la mort comme exercice · Platon, République, 608d-611a, l'immortalité de l'âme

Le dualisme cartésien sépare réellement l'âme, substance pensante, du corps, substance étendue : rien dans la nature de l'esprit ne dépend du corps, dont la mort ne saurait donc l'atteindre. Descartes présente comme un but explicite des Méditations de démontrer, contre les libertins, l'immortalité de l'âme. La mort n'est que la défaillance d'une machine, l'âme lui survivant.

Méditations métaphysiques, Épître dédicatoire et VI

Chez Leibniz, aucune substance ne périt vraiment : la monade est indestructible, et ce qu'on nomme mort n'est qu'une enveloppe et une diminution, non un anéantissement. L'âme rationnelle conserve de surcroît son individualité, sa mémoire et son identité morale, gage d'une immortalité personnelle requise par la justice divine.

Monadologie, §§ 73-77 · Discours de métaphysique, § 34

Le soi (ātman) n'est jamais né et ne meurt jamais : la mort n'affecte que le composé corps-mental, non la conscience qui en est le témoin. À cet égard, Śaṅkara relève de l'immortalisme, la vie présente étant un passage en vue de la délivrance. Mais l'encodage demande une nuance : ce qui est immortel n'est pas l'âme individuelle, qui se défait avec ses renaissances, mais le soi impersonnel identique en tous. Pour qui a réalisé cette identité, la mort n'est même plus un événement à craindre, ce qui ajoute une coloration proche du « la mort n'est rien » : elle ne peut rien retrancher à ce qui, par essence, n'a jamais été dans le temps.

Commentaire sur la Bhagavad Gītā, II, 11-30 · Commentaire sur la Kaṭha Upaniṣad

La raison théorique ne peut prouver que l'âme survit au corps, mais la raison pratique le postule : la loi morale commande une perfection que nulle vie finie n'achève, ce qui exige un progrès indéfini, donc l'immortalité de l'âme. Immortalité non démontrée mais postulée, croyance rationnelle adossée à la moralité.

Critique de la raison pratique, Dialectique, II

Chrétien, Locke attend une vie future, mais la fonde sur la résurrection promise plutôt que sur une immortalité naturelle de l'âme, dont il doute (il envisage même une matière capable de penser). C'est Dieu qui ressuscite et récompense, l'au-delà étant un don, non une propriété intrinsèque de l'esprit.

Le Christianisme raisonnable · Essai sur l'entendement humain, IV, 3

Pour le védânta, le Soi (atman) est éternel et ne meurt pas : la mort n'atteint que le corps et la personne empirique, tandis que l'atman transmigre de vie en vie selon le karma. C'est donc d'abord un immortalisme (le Soi survit, indestructible), doublé d'un passage (la mort n'est qu'une étape) et d'une préparation (bien mourir oriente la suite), jusqu'à la libération (moksha) qui dissout la transmigration elle-même.

Bhagavad-Gita, II · Katha Upanishad

Pour le Bouddha, la mort n'est ni l'anéantissement d'un soi (il n'y a pas de soi permanent, anattā) ni la survie d'une âme, mais un passage dans le cycle des renaissances commandé par le karma : une simple étape, à préparer pourtant avec soin, car l'état d'esprit du mourant oriente sa renaissance, et quelque chose se continue sans qu'aucune âme ne demeure. Une position d'équilibre, jusqu'à la libération qui seule arrête le cycle.

Suttas sur le karma et la renaissance · Bardo Thödol (tradition tibétaine)

Nagarjuna reprend la vue bouddhiste de la mort comme passage dans le cycle des renaissances, mais la lit à la lumière de la vacuité : naissance et mort sont elles-mêmes vides de nature propre. La mort n'est donc ni un terme absolu ni la survie d'une âme, mais une transition conditionnée, une étape parmi d'autres, jusqu'à ce que la sagesse défasse le cycle. Position d'équilibre, sans le pôle du refus.

Stances du milieu (Mūlamadhyamakakārikā), XXV

Pour le bouddhisme, la mort n'est ni anéantissement d'un soi ni survie d'une âme, mais un passage dans le cycle des renaissances réglé par le karma : une simple étape, à préparer pourtant avec soin, car l'état d'esprit du mourant oriente la renaissance, et quelque chose se continue sans qu'aucune âme permanente ne demeure. Une position d'équilibre, jusqu'à la libération qui seule arrête le cycle.

Bardo Thödol (Livre des morts tibétain) · Suttas sur la renaissance

Pour Beauvoir, la mort n'est jamais naturelle : c'est une violence, un scandale injustifiable qui brise les projets et fait outrage à la vie, fût-elle longue et consentie. À l'accueillir avec sérénité, elle préfère la révolte et l'indignation, refusant de parer d'un sens ce qui n'est qu'une défaite. La mort des siens, vécue de près, lui apparaît comme une rupture inacceptable, non comme un accomplissement.

Une mort très douce · La Vieillesse

La mort est le scandale par excellence : l'horizon qui révèle l'absurde et ruine tout espoir, mais que Camus refuse d'accueillir avec sérénité. À la résignation comme à l'espérance d'un au-delà, il oppose la révolte : mourir irréconcilié, lucide et insurgé, sans appel ni consolation. C'est dans ce refus obstiné, non dans l'acceptation, que l'homme absurde affirme sa grandeur.

Le Mythe de Sisyphe · L'Homme révolté