Critère du juste

Le critère de l'action est sa contribution au plaisir compris comme absence de trouble : il faut peser par le calcul (le calcul des plaisirs et des peines) ce que chaque choix apporte de bien et de mal. Cette structure conséquentialiste, hédoniste, accorde toutefois une place à la prudence (phronèsis) comme vertu cardinale, d'où une part de vertu : on ne peut vivre agréablement sans vivre avec prudence, honnêteté et justice.

Lettre à Ménécée, 129-132 (le calcul des plaisirs ; la prudence, source des vertus) · Maximes capitales, V (vivre agréablement, prudemment, honnêtement et justement)

Le critère de l'agir reste celui d'Épicure : la contribution au plaisir compris comme absence de trouble, mesurée par le calcul du bien et du mal que chaque choix apporte. Lucrèce ne théorise guère l'éthique pour elle-même, mais toute sa morale poétique vise ce résultat, l'ataraxie, et fait de la prudence éclairée par la connaissance de la nature la vertu qui y conduit. La structure est hédoniste et conséquentialiste, avec une place pour la sagesse pratique.

De la nature des choses, II, 7-19 (le vrai bien : un corps sans douleur, un esprit sans crainte)

L'éthique épicurienne mesure les actions à leur solde de plaisir et de douleur : on choisit parfois une douleur si elle procure un plaisir plus grand, ce calcul conséquentialiste hédoniste étant le critère ultime. Mais la prudence, érigée en plus grand des biens et source de toutes les vertus, donne aussi à cette morale une forte coloration de vertu pratique, d'où un partage entre conséquentialisme et éthique des vertus.

Épicure, Lettre à Ménécée, 129-132 · Épicure, Maximes capitales, V

Le pragmatisme tient la morale pour expérimentale : pas de fin fixe ni de loi a priori, mais une intelligence qui, en situation, évalue les conduites à leurs effets sur l'expérience et la croissance. Dewey y joint la formation de dispositions et d'habitudes (une part de vertu) et le souci des conséquences sociales. Le juste se décide à l'épreuve, comme une hypothèse à vérifier.

Dewey, Théorie de la vie morale · Dewey, Reconstruction en philosophie

Locke pense une loi naturelle, accessible à la raison et fondée sur la volonté de Dieu, qui prescrit des devoirs (ne pas nuire à autrui dans sa vie, sa liberté, ses biens) : une morale d'obligation, proche du déontologisme. Il y mêle toutefois la considération des récompenses et peines, et donc des conséquences, qui motivent l'obéissance, d'où un poids conséquentialiste secondaire.

Essais sur la loi de nature (1664) ; Traités du gouvernement civil, II, ch. 2 (la loi de nature)

L'éthique du védânta s'enracine dans le dharma, le devoir propre à chacun selon son ordre et sa place, à accomplir pour lui-même. La Bhagavad-Gita en donne la formule, l'action désintéressée (nishkama karma) : agir sans attachement aux fruits, par devoir et non par calcul. À quoi s'ajoute la culture du détachement et de la connaissance de soi, vertu qui mène à la libération.

Bhagavad-Gita, II-III · Shankara

La morale de Sénèque se règle sur la vertu et le caractère du sage, non sur un calcul des conséquences ni sur une règle impérative. Vivre selon la nature et la raison, cultiver le courage, la tempérance et la justice : c'est une éthique de la vertu, où le bien est l'excellence de l'âme.

Lettres à Lucilius, LXXVI et CXX (la vertu, seul bien et fin de la vie) · De la vie heureuse, VIII-IX (la vertu suffit au bonheur)

Aucune loi ni aucun calcul ne peut tenir lieu d'un caractère droit : ce qui fait le bien, c'est la disposition acquise d'où l'acte juste jaillit naturellement, et non une règle extérieure qu'on applique. De là le primat de la culture de soi (xiushen) sur la prescription : la vie morale est l'acquisition graduelle des vertus, le ren 仁 (l'humanité) au premier chef, dont la figure achevée est le junzi (l'homme de bien). C'est pourquoi le confucianisme se défie des solutions par décret, qu'il s'agisse de l'amour universel décrété par les Mohistes ou de l'ordre imposé par la loi pénale des Légistes : seule la transformation du cœur produit un agent fiable.

Confucius, Entretiens (Lunyu) · Mencius (Mengzi), II A 6

L'éthique stoïcienne est une éthique de la vertu par excellence : le bien moral réside dans l'excellence du caractère et la rectitude de l'intention, non dans les conséquences ni dans l'obéissance à une règle extérieure. La vertu, une et indivisible, est le seul bien et suffit au bonheur, et c'est elle qui qualifie l'agent comme sage.

Cicéron, Des fins des biens et des maux, livre III · Diogène Laërce, Vies, VII

Parce que la moralité ne se laisse ni codifier en règles ni réduire au calcul des effets, ce qu'il faut former, c'est une personne, son caractère et son discernement situé. De là le déplacement de l'évaluation de l'acte vers l'agent : la mesure du bien est le junzi 君子 (l'homme de noble caractère) habité par le ren 仁 (l'humanité), et cette vertu ne se décrète pas, elle s'acquiert par une longue culture de soi et l'imitation des modèles. La vertu n'est pas l'obéissance à une loi mais une disposition intérieure rendue stable par l'habitude, ce qui ancre la fondation du côté de l'éthique des vertus. Subsiste une part déontologique dans la fidélité aux li 禮 (les rites) et une part de sollicitude dans le primat de l'affection familiale.

Entretiens (Lunyu), XII, 1-2 (le ren et la maîtrise de soi par les rites) · Entretiens, IV, 5 et VI, 30 (le junzi ne s'écarte jamais de l'humanité)

Le critère du juste se loge pour Thomas dans la vertu, disposition stable qui parfait l'agent : il reprend les quatre vertus cardinales d'Aristote (prudence, justice, courage, tempérance) et les ordonne à la fin dernière. Mais l'éthique des vertus s'articule à la loi naturelle, qui fournit la règle objective que la prudence applique au cas singulier, d'où une part déontologique : l'agent vertueux est celui dont les dispositions s'accordent à l'ordre rationnel des fins. Au sommet, les vertus acquises par l'habitude sont couronnées par les vertus théologales, foi, espérance et charité, infuses par grâce, qui orientent l'homme vers une fin qui dépasse sa nature.

Somme théologique, Ia-IIae, q. 55-67 ; IIa-IIae

Si Dieu est mort et qu'aucune valeur ne tombe d'un ciel, le fondement de la morale ne peut être que la liberté elle-même, seule chose qui se pose comme inconditionnellement désirable en se choisissant. Mais une liberté ne peut se vouloir cohérente sans vouloir aussi les autres libertés qui donnent un monde et un sens à son projet : telle est la réponse de Beauvoir au reproche de nihilisme adressé à l'existentialisme. Elle refuse pour autant toute règle universelle posée d'avance, car le bien se décide chaque fois dans l'épaisseur d'une situation singulière, d'où une éthique de l'engagement et de la responsabilité envers autrui, sans recette ni alibi.

Pour une morale de l'ambiguïté (1947), "La liberté et la libération"

Laozi se défie des codes et des devoirs proclamés : « quand le grand Dao est perdu surgissent la bonté et la justice », signe d'une vertu déjà tombée dans l'artifice. La bonne action n'est pas l'obéissance à une règle ni le calcul d'un résultat, mais l'expression d'un état intérieur accordé au Dao, la vertu (de) qui agit sans s'afficher comme vertueuse. C'est, par défaut de toute alternative, une éthique de la vertu, mais une vertu spontanée qui se nie comme code dès qu'on la nomme.

Dao De Jing, ch. 18, 19 et 38

Zhuangzi raille la « bienveillance » et la « justice » des confucéens comme des vertus affichées qui mutilent le naturel, à l'image du canard dont on allonge les pattes. La bonne conduite n'est ni l'obéissance à une règle ni un calcul de conséquences, mais l'expression d'un état intérieur accordé au Dao, une excellence (de) spontanée qui ne se sait pas vertueuse. Faute de toute alternative, c'est une éthique de la vertu, mais d'une vertu qui se nie comme code et tient toute morale proclamée pour une déchéance.

Zhuangzi, ch. 8 et 9

Au-delà de sa critique de « la » morale, l'éthique positive de Nietzsche valorise des qualités de caractère, la force, la noblesse, la générosité du fort, plus que des règles ou des conséquences. Sa morale des maîtres se laisse lire comme une éthique des vertus de la puissance, inférée de son éloge des types accomplis.

Par-delà bien et mal, §260 · Généalogie de la morale, I, §10

Pour le cynisme, la vertu est le seul bien et suffit au bonheur : elle ne s'enseigne pas en théorie mais s'acquiert par l'exercice (askesis), comme un art de vivre conforme à la nature. Toute l'éthique tient dans la formation d'un caractère libre et autosuffisant, indifférent aux conventions, sans règle ni calcul des conséquences.

Diogène Laërce, Vies, VI

Le critère de l'agir n'est, pour Socrate, ni le calcul des conséquences ni l'obéissance à une loi, mais l'état de l'âme dont l'acte procède : agir bien, c'est agir depuis une âme excellente. En faisant de la vertu le tout de la moralité et l'objet du soin de soi, il ouvre la tradition de l'éthique des vertus que prolongeront Aristote puis les stoïciens.

Platon, Apologie, 30a-b ; Criton, 47e-48a (l'âme bonne, seul vrai bien)

La vertu se confond avec la puissance, l'aptitude à agir sous la conduite de la raison et selon les lois de sa propre nature : agir par vertu, c'est persévérer dans son être en cherchant ce qui l'augmente. Cette éthique de la vertu naturaliste, centrée sur le conatus et l'épanouissement de la puissance d'agir, ne se règle ni sur le devoir ni sur le seul calcul des conséquences.

Éthique, IV, déf. 8 et prop. 20 (la vertu, puissance d'agir selon sa nature) · Éthique, IV, prop. 24 (agir par vertu, c'est agir sous la conduite de la raison)

La morale platonicienne est une éthique des vertus (morale centrée sur le caractère et l'excellence de l'agent plutôt que sur la règle ou la conséquence) : bien agir, c'est réaliser en soi la justice, comprise comme l'harmonie de l'âme tripartite, chaque partie accomplissant sa fonction propre sous le gouvernement de la raison. La vertu se ramène in fine à la connaissance du Bien.

Platon, République, livre IV, 441c-444e, la justice de l'âme · Platon, Ménon, 87c-89a, la vertu comme savoir

Le taoïsme se défie des règles morales explicites, qu'il tient pour le signe d'une vertu déjà perdue : à la codification confucéenne il oppose la vertu (te) spontanée de qui s'accorde au Tao. La vie bonne n'obéit ni à des principes ni à un calcul, elle découle d'un caractère cultivé dans la simplicité et le naturel, d'où une éthique de la vertu d'un genre paradoxal, sans effort.

Laozi, Dao De Jing, ch. 38 · Zhuangzi

Les rationalistes convergent vers une éthique de la vertu intellectualisée : le bien tient à la perfection et à la puissance de l'âme raisonnable. La générosité de Descartes, la béatitude active de Spinoza, la sagesse de Leibniz font de la vie morale l'épanouissement d'un caractère éclairé par la raison, plus que l'obéissance à une loi ou le calcul des effets.

Spinoza, Éthique, IV-V · Descartes, Les passions de l'âme

La morale du seul devoir, chez Kant, est un formalisme vide : de la pure forme de la loi, l'universalisabilité sans contradiction, aucun devoir déterminé ne se déduit, et l'on peut y faire tenir « qu'il y ait de la propriété » comme le contraire. Le bien n'a de contenu que dans la vie éthique concrète, les mœurs et institutions où l'individu se forme, non dans la conscience morale abstraite (Moralität).

Principes de la philosophie du droit, §135 remarque (le formalisme vide) · Principes de la philosophie du droit, §142 sq. (la Sittlichkeit)

La morale des Passions de l'âme tient dans une vertu maîtresse, la générosité : connaître que rien ne nous appartient en propre que la libre disposition de nos volontés, et se sentir une ferme résolution d'en bien user. Le juste se décide moins sur la règle ou les conséquences que sur la qualité de celui qui agit : la générosité est comme la clef de toutes les autres vertus et le remède général contre les dérèglements des passions, ce qui ancre Descartes dans une éthique de la vertu, avec une part de devoir dans la fermeté du jugement.

Les passions de l'âme, art. 153-156 et 161 · Lettre à Élisabeth, 18 mai 1645

Sartre refuse toute morale de règles a priori : au jeune homme déchiré entre rester près de sa mère et rejoindre la Résistance, aucune doctrine, ni l'amour chrétien ni le devoir kantien, ne dicte la réponse : aucune morale générale ne peut indiquer ce qu'il y a à faire. Reste le primat de l'agent qui se fait par ses actes, proche d'une éthique de la vertu refondée sur la liberté et l'authenticité, sans table de valeurs ni calcul d'utilité.

L'existentialisme est un humanisme (l'exemple du jeune homme, l'invention morale)

Le romantisme oppose à la règle kantienne et au calcul utilitaire une morale du cœur : la valeur naît du sentiment, de la sympathie et de la beauté de l'âme, non d'un principe abstrait. Être bon, c'est être vrai à soi-même et accordé aux autres par l'empathie, une éthique de la vertu sensible et du soin où l'authenticité du sentiment fait foi.

Rousseau, Émile (la conscience) · Schiller, Lettres sur l'éducation esthétique

L'existentialisme refuse toute morale donnée d'avance : sans valeurs inscrites dans les choses, la vie bonne tient à l'authenticité, assumer sa liberté et sa responsabilité sans mauvaise foi. Beauvoir en tire une exigence de care : vouloir sa propre liberté, c'est vouloir celle d'autrui. Éthique de la vertu (l'authenticité) et du soin (la liberté d'autrui), plus que de la règle ou du calcul.

Sartre, L'existentialisme est un humanisme · Beauvoir, Pour une morale de l'ambiguïté

L'éthique bouddhique cultive la conduite juste (sila) et les états salutaires de l'esprit : générosité, bienveillance (metta) et compassion (karuna) envers tous les êtres. C'est une éthique de la vertu et du soin, où compte la transformation intérieure de l'agent, doublée d'une attention aux fruits karmiques des actes, l'intention faisant le poids moral de l'action.

Metta Sutta · Dhammapada

L'éthique de Leibniz tient dans la caritas sapientis, la charité du sage : la justice est l'amour réglé par la sagesse, qui veut le bien d'autrui dans l'ordre de la perfection universelle. Ce souci d'autrui guidé par la connaissance unit une éthique de la vertu (la perfection de l'âme) à une part de care (la bienveillance) et de devoir (l'ordre rationnel du juste).

Méditation sur la notion commune de la justice · Codex iuris gentium, Préface

Le fondement de la morale n'est ni le calcul des conséquences ni une règle abstraite, mais deux mouvements naturels du cœur : l'amour de soi bien ordonné et la pitié, sentiment immédiat qui nous fait souffrir du mal d'autrui. La conscience, instinct du bien, précède la raison. On est proche d'une éthique de la vertu et du soin, où le sentiment fonde l'obligation plutôt que la loi.

Rousseau, Émile, Profession de foi du vicaire savoyard · Rousseau, Discours sur l'origine de l'inégalité

Le bouddhisme fonde la morale sur la culture de la vertu (sila) et sur la compassion (karuna) et la bienveillance envers tous les êtres sensibles, jusqu'aux animaux. Le mérite tient à la qualité de l'intention et à la transformation de l'esprit plus qu'à l'obéissance à une loi ; les conséquences comptent par les fruits karmiques qu'elles portent.

Dhammapada · Metta Sutta

L'éthique de Camus naît de la révolte : du refus de l'absurde surgit une valeur, la solidarité humaine, et une mesure. Je me révolte, donc nous sommes : en se dressant, le révolté affirme une dignité commune et des limites à ne pas franchir, y compris dans la révolte. Ni calcul des conséquences ni loi abstraite, mais une fidélité vertueuse à l'homme et un souci d'autrui.

L'Homme révolté

Son éthique décrit plutôt qu'elle ne prescrit : de la compassion découlent les deux vertus cardinales, la justice, ne nuis à personne, et la charité, aide autrui autant que tu peux, incarnées dans des caractères plus que dans des règles. Par son fondement affectif et relationnel, cette morale de la compassion anticipe l'éthique du care ; par sa psychologie des caractères innés, elle garde un air de famille avec l'éthique des vertus ; le formalisme déontologique est expressément récusé.

Le Fondement de la morale, §§16-22

Le Mahayana de Nagarjuna place au sommet l'idéal du bodhisattva, qui renonce à sa propre extinction tant que tous les êtres ne sont pas délivrés : la compassion universelle, indissociable de la sagesse de la vacuité, devient le ressort de toute l'éthique. Un souci d'autrui sans limite, porté par la vertu, prime sur toute règle ou tout calcul.

Précieuse Guirlande (Ratnāvalī) · Shantideva, Bodhicaryāvatāra