Charles Sanders Peirce

Tout le pragmatisme naît d'une règle sur le sens : pour rendre claire une conception, demande quels effets pratiques concevables aurait son objet, car le sens ne réside nulle part ailleurs que dans ces effets. Dire qu'un diamant est dur, c'est dire qu'il résisterait à la rayure ; une idée dont on ne saurait dériver aucune différence d'expérience concevable n'a tout simplement pas de sens. Le geste rompt avec le référentialisme qui loge le sens dans l'objet nommé : Peirce le place dans la conduite réglée, l'habitude d'action que l'idée engage, ce qui le rapproche d'une théorie du sens comme usage, tout en gardant un ancrage expérimental qui le sépare d'un Wittgenstein. C'est une arme contre la métaphysique verbale, ces disputes où l'on croit penser sans qu'aucune différence pratique ne soit en jeu.

Considère quels effets, qui pourraient avoir une portée pratique concevable, nous concevons qu'a l'objet de notre conception. Alors notre conception de ces effets est le tout de notre conception de l'objet.Comment rendre nos idées claires (1878)

Comment rendre nos idées claires (1878)

Peirce attaque de front le doute hyperbolique de Descartes : on ne peut pas douter à volonté ni feindre un doute qu'on n'a pas, le doute réel naît d'une surprise, d'un heurt de l'expérience, jamais d'une décision. Il refuse aussi l'intuition, cette prétendue connaissance première qui ne dériverait d'aucune autre : toute pensée est inférence à partir de pensées antérieures, signe renvoyant à d'autres signes. Du coup, la justification ne repose sur aucune croyance de base indubitable, mais sur la tenue de l'ensemble : le savoir est un câble dont la solidité vient de la multitude des fibres entrelacées, non une chaîne aussi faible que son maillon le plus fragile. Cette pente cohérentiste se double d'un trait fiabiliste, car ce qui valide une croyance est aussi la fiabilité éprouvée de la méthode qui l'a produite.

Le raisonnement ne devrait pas former une chaîne, plus faible que son maillon le plus faible, mais un câble dont les fibres, si ténues soient-elles, sont nombreuses et intimement liées.Quelques conséquences de quatre incapacités (1868)

Questions concernant certaines facultés revendiquées pour l'homme (1868) · Quelques conséquences de quatre incapacités (1868)

Aucun des trois pôles ne capte exactement Peirce, qui a précisément ajouté une pièce manquante : l'abduction, l'inférence qui invente l'hypothèse, en amont de la déduction qui en tire les conséquences et de l'induction qui les met à l'épreuve. La science est pour lui ce cycle complet, non l'un de ses moments. On le range malgré tout du côté de l'inductivisme, car il reste un expérimentateur qui fonde tout sur l'épreuve des faits et fait de l'induction le test décisif ; mais il prétend en désamorcer le défaut, dénoncé par Hume, en faisant valoir qu'une induction répétée se corrige elle-même à la longue. Sa formation de statisticien lui donne aussi un versant probabiliste, attentif aux fréquences et à l'erreur, qui annonce le bayésianisme sans s'y réduire. Ce qui fait la science n'est pas une règle d'inférence unique mais l'autocorrection sur le long terme d'une communauté réglée sur le réel.

La fixation de la croyance (1877) · Collected Papers, V, 180-212 (sur l'abduction)

Peirce est un savant pour qui toute connaissance s'éprouve à l'expérience, et le doute lui-même ne surgit que d'un heurt sensible, jamais d'une décision de l'esprit : la pente est nettement empiriste. Mais il refuse l'empirisme atomiste de la sensation pure et redonne à l'inférence, à la logique et aux généralités réelles un rôle constitutif, l'abduction introduisant des idées que nulle observation ne contient. Ni table rase ni innéisme : un empirisme tempéré par la logique, plus proche du criticisme que de Hume.

Quelques conséquences de quatre incapacités (1868)

La fixation de la croyance oppose quatre méthodes, ténacité, autorité, goût a priori, science, et ne retient que la dernière : seule la méthode scientifique soumet nos opinions à quelque chose d'extérieur capable de nous contredire, donc de nous corriger. Cette confiance dans la méthode rapproche Peirce d'un certain scientisme. Mais son faillibilisme et son refus de toute clôture le tiennent à distance d'un Comte : la science n'a pas réponse à tout d'un coup, elle est une marche indéfinie d'une communauté qui se sait corrigible, plus proche d'un rationalisme critique que d'un savoir souverain.

La fixation de la croyance (1877)

De son refus de l'intuition Peirce tire une conséquence radicale sur le moi : il n'y a pas de conscience de soi immédiate, le moi est une inférence tardive, que l'enfant construit pour rendre compte de ses erreurs et de l'ignorance que les autres lui révèlent. Surtout, puisque toute pensée est signe, l'homme lui-même est un signe : ce que je suis se déploie dans le tissu sémiotique de mes pensées renvoyant à d'autres pensées, sans noyau substantiel sous le flux. On est loin de la chose pensante de Descartes ; la position penche vers le faisceau, mais un faisceau réinterprété en termes de signes plutôt que de pures perceptions.

Le mot ou le signe que l'homme emploie est l'homme lui-même.Quelques conséquences de quatre incapacités (1868)

Quelques conséquences de quatre incapacités (1868)

Contre le mécanisme strict qui ne voit dans la nature que des lois rigides et nécessaires, Peirce soutient le tychisme : le hasard est une réalité objective, et les lois ne sont pas données d'avance mais sont des habitudes qui se sont formées et se renforcent au cours d'une évolution. Le cosmos a une histoire, il croît, et cette croissance est orientée par une tendance, l'amour évolutif ou agapasme, qui fait pencher Peirce du côté d'une explication finaliste, tout en gardant la spontanéité créatrice qui rappelle le vitalisme. Loin de la machine cartésienne, sa nature est un organisme en devenir.

La doctrine de la nécessité examinée (1892) · L'amour évolutionnaire (1893)

Le synéchisme, principe de continuité, commande chez Peirce de refuser les coupures nettes et de tenir le continu pour premier : entre matière et esprit, entre les niveaux du réel, il y a des transitions, non des sauts. La nature évolue en formant des habitudes qui font émerger des ordres nouveaux, irréductibles à la mécanique de leurs éléments. Contre le réductionnisme atomiste, c'est une métaphysique de l'émergence et de la croissance, où le tout est plus que la somme de parties d'ailleurs jamais vraiment séparées.

La loi de l'esprit (1892)

Dans sa métaphysique tardive et spéculative, Peirce se dit idéaliste objectif : la seule théorie intelligible de l'univers fait de la matière un esprit affaibli, des habitudes invétérées au point de devenir des lois physiques. Ce n'est ni le matérialisme qui réduit l'esprit à la matière, ni l'idéalisme subjectif de Berkeley pour qui le monde n'existe que perçu : l'esprit y est premier et objectif, et la continuité (synéchisme) interdit de séparer les deux en substances. La position reste fragile, énoncée dans des textes programmatiques et inachevés, d'où un statut extrapolé.

L'architecture des théories (1891)

Dans Un argument négligé en faveur de la réalité de Dieu, Peirce soutient que la libre rêverie de l'esprit, le musement, conduit naturellement à l'hypothèse de Dieu comme à la plus belle des abductions, hypothèse féconde plutôt que dogme démontré. Le Dieu de Peirce est moins le Dieu personnel des religions qu'une réalité ordonnatrice corrélée à son cosmos en croissance, d'où un théisme réel mais retenu, sans extrême.

Un argument négligé en faveur de la réalité de Dieu (1908)