Statut des normes (métaéthique)

Si la raison est une et partout la même, alors les principes du juste valent universellement, et non par décret divin ou coutume locale. La morale se sécularise : elle ne dépend plus d'une révélation mais se fonde sur la raison ou sur des sentiments communs à tous les hommes, ce qui permet de juger les mœurs établies au lieu de s'y soumettre. Kant en donnera la forme la plus rigoureuse, une loi morale valable pour tout être raisonnable. Le courant porte cependant sa limite en lui : l'attention de Montesquieu à la diversité des lois selon les climats et les peuples ouvre la voie au relativisme qui contestera bientôt cet universalisme.

Kant, Fondements de la métaphysique des mœurs · Montesquieu, De l'esprit des lois, livre I

Le principe d'utilité vaut pour tous les hommes et tous les temps : le critère du plaisir et de la douleur est un fait de nature universel, et le calcul s'applique de la même façon partout. Bentham ne relativise pas la morale aux cultures ni n'en fait une simple convention ; c'est un universalisme naturaliste, fondé sur la sensibilité commune à tous les êtres.

Introduction aux principes de la morale et de la législation, ch. I-IV (le principe et sa mesure, valables universellement)

Les normes ne sont ni conventionnelles ni construites mais fondées dans l'ordre objectif de l'être : le bien est l'Un lui-même, principe et fin de tout, et la valeur d'une chose tient à son degré de proximité avec lui. La hiérarchie des vertus reflète cette échelle réelle de l'être, d'où un universalisme réaliste enraciné dans la métaphysique.

Ennéades, I, 2 (Des vertus) · Ennéades, VI, 9

La morale stoïcienne est universaliste : il existe une loi naturelle, expression du logos unique, qui vaut pour tous les êtres rationnels en tout lieu. Le bien et le mal ne dépendent ni des conventions ni des cités : vivre selon la nature, c'est vivre selon cette raison commune à l'humanité entière.

Cicéron, De la République, livre III · Marc Aurèle, Pensées pour moi-même, IV, 4

La grande bataille de Husserl est dirigée contre le relativisme : faire dépendre la validité du vrai d'une espèce, d'une culture ou d'une constitution psychique, c'est se contredire soi-même, car cette thèse se voudrait elle-même universellement vraie. Ce qu'il établit pour la logique, il l'étend en droit à toute norme : il y a des validités idéales, indépendantes des faits qui les pensent. Son combat porte sur le statut des normes intellectuelles plus que sur les valeurs morales, qu'il a peu thématisées ; mais l'esprit en est nettement universaliste, hostile à tout réduire à des conventions variables.

Recherches logiques, I, §32-39 (réfutation du relativisme)

Le principe d'utilité vaut comme critère universel du bien, le même pour tous les hommes et tous les temps : Mill ne relativise pas la morale aux cultures. Le bien y est un fait objectif, le bonheur, mesurable par ses effets, ce qui le range du côté d'un universalisme naturaliste plutôt que du relativisme.

L'Utilitarisme, ch. 2 et 4 (le principe du plus grand bonheur comme critère universel)

En opposant la nature au nomos, le cynisme suppose un critère du bien indépendant des conventions et valable pour tous : ce qui est conforme à la nature est bon partout, ce qui n'est que coutume locale n'oblige pas. Le sage juge les moeurs au nom d'une norme naturelle universelle plutôt qu'au gré des cités.

Diogène Laërce, Vies, VI, 70-71

En opposant la nature au nomos, Diogène suppose un critère du bien indépendant des conventions et valable pour tous : ce qui est conforme à la nature est bon partout, ce qui n'est que coutume locale n'oblige pas. Il juge donc les moeurs au nom d'une norme naturelle universelle, et c'est ce qui autorise le cosmopolitisme. Mais l'arme est à double tranchant : la même critique du nomos nourrit un relativisme de fait, puisque Diogène souligne avec délectation combien les pudeurs et les interdits varient d'un peuple à l'autre, preuve qu'aucun ne tient de la nature. La part relativiste reste secondaire, mise au service d'un naturalisme normatif.

Diogène Laërce, Vies, VI, 70-73

Corollaire du réalisme métaphysique : les vérités, y compris pratiques, sont objectives et accessibles à la raison, non relatives à la culture ou à l'individu. Spinoza déduit le vrai bien de la nature de la substance, more geometrico, comme une vérité nécessaire et universelle, et Leibniz fonde la justice sur des vérités éternelles inscrites dans l'entendement divin. La raison, partout la même, donne accès à un ordre normatif universel.

Spinoza, Éthique, IV, préface et propositions 18-37 · Leibniz, Méditation sur la notion commune de la justice

La demande d'une définition unique du juste ou du courage présuppose que la vertu a une nature, la même pour tous, et non une simple convention variable. Socrate s'oppose ainsi aux sophistes et à leur relativisme, résumé par le mot de Protagoras, l'homme est la mesure de toute chose : si chacun mesure le vrai et le bien à sa guise, l'examen perdrait son objet. Le juste se découvre par la raison, il ne se décrète pas.

Platon, Théétète, 152a et 161c-e (la formule de Protagoras, critiquée) · Platon, Gorgias, 482e-484c (nature et convention)

La Voie (dao) et le ren 仁 (l'humanité) valent comme normes objectives, ancrées dans l'ordre du Ciel (tian) et la sagesse des Anciens : le bien n'est pas affaire de convention arbitraire. Mais cette objectivité s'incarne dans des li 禮 (des rites) historiquement situés, hérités d'une tradition, ce qui laisse une part au caractère institué de la norme.

Entretiens, IV, 8 (entendre la Voie au matin, mourir le soir sans regret) · Entretiens, VII, 23 (le Ciel a engendré la vertu qui est en moi)

La révolte pose une limite quasi universelle, un « non » que tout homme oppose à l'humiliation et au meurtre, ce qui rapproche Camus d'un universalisme de fait. Mais cette valeur n'est pas déduite d'une nature ou d'un absolu : elle surgit de l'expérience partagée de la révolte, d'où une part de construction.

L'Homme révolté (1951)

Les distinctions du beau et du laid, du bien et du mal, sont pour Laozi des découpages corrélatifs que l'esprit projette : « tous savent que le beau est beau, et voilà le laid ». On pourrait y lire un relativisme. Mais ces oppositions sont relatives à un fond qui ne l'est pas, le Dao et le cours de la nature, qui fournit une norme : suivre le naturel. La norme est donc réelle et universelle, même si elle dissout les codes humains particuliers.

Dao De Jing, ch. 2 · Dao De Jing, ch. 25 et 51

La conscience, « juge infaillible du bien et du mal », parle en tout homme : ses verdicts ne dépendent pas des coutumes locales mais d'un sentiment commun à l'espèce. Rousseau maintient ainsi un universalisme moral, même s'il reconnaît, en législateur de la Pologne ou de la Corse, que les institutions doivent s'ajuster au génie particulier de chaque peuple.

Rousseau, Émile, Profession de foi du vicaire savoyard · Rousseau, Considérations sur le gouvernement de Pologne

Aux livres éthiques, Sextus oppose la diversité inépuisable des lois, des coutumes et des croyances des peuples pour montrer que rien n'est bon ni mauvais « par nature » : si quelque chose l'était, tous le tiendraient pour tel. Faute de critère, il suspend son jugement sur l'existence de normes universelles, et règle sa conduite sur la « loi et la coutume » de son pays, sans les tenir pour vraies. De ce relativisme par suspension on tire un universalisme nul et un constructivisme mince, car suivre la convention n'est pas la fonder : c'est s'y conformer en l'absence de toute vérité morale établie.

Esquisses pyrrhoniennes, III, 168-238 (les choses bonnes et mauvaises) · Esquisses pyrrhoniennes, I, 145-163 (le dixième trope, des coutumes)

Le verdict d'indétermination s'applique aussi aux valeurs : rien n'est juste ni injuste, beau ni laid « par nature », mais seulement par convention et coutume. Timon assure que pour Pyrrhon « rien n'est beau ni laid, juste ni injuste » en soi. Faute de critère permettant de trancher, le sage suspend son jugement sur l'existence de normes universelles et se règle, par défaut, sur les usages reçus, sans les tenir pour vrais. De là un universalisme nul et une mince part constructiviste, car suivre la coutume n'est pas la fonder : c'est s'y conformer en l'absence de toute vérité morale établie.

Aristoclès (d'après Timon), cité par Eusèbe, Préparation évangélique, XIV, 18 · Diogène Laërce, Vies des philosophes, IX, 61 et 101

Le perspectivisme de Zhuangzi débouche sur un relativisme : ce qui est beau, juste ou utile pour l'un ne l'est pas pour l'autre, et nul point de vue ne surplombe les autres. L'homme dort dans l'humidité et tombe malade, mais non l'anguille ; qui des deux connaît le bon habitat ? Les distinctions morales tranchées perdent leur prétention à l'universalité.

Zhuangzi, ch. 2 (De l'égalité des choses)

En ancrant la morale dans le sentiment et l'expérience plutôt que dans une raison universelle, l'école relativise les fondements moraux. C'est Hume en particulier qui fait dériver les vertus de leur utilité et de leur agrément ressentis et tient la justice pour une vertu artificielle, née de la convention plutôt que d'une nature donnée. La pondération mêle un fond de constantes humaines à une large part de relativité et de construction sociale.

Hume, Enquête sur les principes de la morale, sections III et V · Hume, Traité de la nature humaine, III, 2 (de la justice comme vertu artificielle)

Les valeurs ne sont ni inscrites dans un ciel intelligible ni purement relatives : elles sont instituées par des libertés qui se reconnaissent mutuellement et s'engagent. Beauvoir part toujours de situations singulières et historiques, mais la liberté qu'elle érige en exigence vaut pour tous : un constructivisme situé, qui universalise sans relativisme ni réalisme moral.

Pour une morale de l'ambiguïté (1947), la fondation des valeurs par la liberté

Les valeurs morales ne sont pour les pragmatistes ni des essences éternelles à découvrir ni de pures conventions arbitraires : elles s'élaborent et se justifient dans l'enquête, à l'épreuve de leurs conséquences sur l'expérience partagée. Dewey traite les jugements de valeur comme des hypothèses révisables, soumises au même test pratique que les énoncés de fait. Le bien se construit dans la délibération sociale.

Dewey, Reconstruction en philosophie (1920) · Dewey, La Théorie de la valuation (1939)

La morale fait partie de la superstructure idéologique : le droit, la justice et la morale d'une époque expriment les rapports de production et varient avec eux, si bien qu'il n'y a pas de norme morale éternelle planant au-dessus de l'histoire. Cette historicisation des valeurs, qui les rapporte aux conditions matérielles plutôt qu'à un fondement universel, relève surtout d'un constructivisme historique, avec une part de relativisme de classe.

Manifeste du Parti communiste, ch. 2 (les idées morales comme produits des rapports de production) · L'Idéologie allemande, I (morale, religion et métaphysique comme idéologie)

Si Dieu n'existe pas, aucune table de valeurs n'est inscrite dans un ciel intelligible : les valeurs sont créées par les choix humains. Sartre soutient cependant qu'en se choisissant, chacun choisit l'homme, ce qui rapproche la position d'un constructivisme plus que d'un pur relativisme.

L'existentialisme est un humanisme · Simone de Beauvoir, Pour une morale de l'ambiguïté

Le principe d'utilité a une portée universelle, il vaut pour tous les êtres sensibles et en tout lieu, mais son fondement n'est pas une loi morale transcendante : le bien est construit à partir d'un fait naturel, le plaisir et la peine. L'utilitarisme conjugue ainsi un universalisme de la règle et un ancrage naturaliste, à mi-chemin du réalisme moral et d'un constructivisme du bien à partir du bien-être.

Bentham, Introduction aux principes de morale et de législation · Sidgwick, Les Méthodes de l'éthique

Hume relève un saut illicite dans les traités de morale : les auteurs passent sans crier gare de propositions liées par est à des propositions liées par doit, alors qu'un devoir-être nouveau ne peut se déduire d'aucun ensemble de prémisses purement descriptives (la guillotine de Hume). Aucune relation de faits, donc aucun acte de la seule raison, ne fonde une obligation : la valeur n'est pas une qualité des choses mais tient au sentiment d'approbation que le spectateur éprouve. La morale perd ainsi son fondement réaliste, contre le réalisme moral rationaliste qui croyait lire le bien dans l'être. Mais ce sentiment, commun à tous les hommes et réglé par l'utilité partagée, confère aux jugements une stabilité quasi universelle : la position tient du constructivisme, avec une part de relativisme, sans verser dans l'arbitraire.

Traité de la nature humaine, III, I, 1 (le passage de l'être au devoir-être) · Enquête sur les principes de la morale, sect. IX et appendice I