Lettre ou esprit de la règle

Bentham veut un droit entièrement codifié, clair et systématique, où chaque délit et chaque peine sont définis par avance, afin de soustraire la justice à l'arbitraire du juge et à la déraison de la common law. Cette confiance dans des règles explicites et préétablies, plutôt que dans le jugement prudentiel cas par cas, le situe du côté du légalisme, même si la règle elle-même reste justifiée par l'utilité.

Of Laws in General et Constitutional Code (le projet de codification) · A Fragment on Government (contre l'arbitraire de la common law)

Mill se défend de devoir recalculer l'utilité à chaque acte : l'humanité a accumulé, par l'expérience, des règles secondaires (ne pas mentir, ne pas tuer) qui condensent les leçons sur ce qui sert le bonheur. Ces règles guident la conduite ordinaire, mais elles restent subordonnées au principe d'utilité et peuvent céder en cas de conflit : un légalisme tempéré, ouvert à l'équité.

L'Utilitarisme, ch. 2 (les corollaires du principe et les cas de conflit de règles)

Nulle règle ne peut anticiper la singularité de chaque situation : le wheelwright Bian ne peut transmettre son tour de main par des préceptes, et le boucher Ding ne suit aucune méthode mais les contours mêmes du réel. Le bien-agir relève d'un ajustement vivant et sans formule, qui se perd dès qu'on le fige en code. Zhuangzi se range donc résolument du côté de l'esprit contre la lettre, et plus encore : il récuse jusqu'à l'idée que la justesse puisse jamais se mettre en lettre.

Zhuangzi, ch. 13 (le charron Bian) · Zhuangzi, ch. 3 (le boucher Ding)

Si l'on doit codifier le devoir et la bienséance, c'est que la vertu vécue a déjà disparu : pour Laozi, l'apparition même des règles est le symptôme d'une chute, non son remède. Le taoïsme retourne ainsi contre le confucianisme son propre programme : les rites, l'étude et la morale ostentatoire qu'il érige en voie du redressement social trahissent en réalité la perte du dao 道 (la Voie), et l'effort pour les imposer durcit les cœurs au lieu de les accorder. À l'application rigide d'un code, le sage substitue une spontanéité ajustée au cas présent, sans modèle fixe : conduite réglée non par la lettre mais par la ziran 自然 (spontanéité du naturel) de chaque situation.

Laozi, Dao De Jing, ch. 18, 38 · Zhuangzi, ch. 3 (Principe nourricier de la vie)

La multiplication des règles est pour Laozi un symptôme de décadence, non un remède. La rectitude ne se laisse pas codifier, elle vient d'un accord souple et vivant avec la situation, ce qui place Laozi du côté de l'esprit contre la lettre, par méfiance même de toute lettre.

Dao De Jing, ch. 57 et 38

Reprenant l'équité (epieikeia) d'Aristote, Thomas tient que la loi, par sa généralité, peut faillir dans le cas singulier où son application littérale contredirait l'intention du législateur et le bien commun : il faut alors s'en écarter pour suivre ce que la justice et le bien commun requièrent. La règle n'est donc pas une lettre à appliquer mécaniquement mais l'expression d'une intention raisonnable que la prudence interprète, ce qui penche vers l'esprit contre le légalisme.

Somme théologique, IIa-IIae, q. 120 (l'epieikeia)

L'aristotélisme thématise l'épikie (epieikeia), l'équité qui corrige la loi là où sa généralité la rend injuste dans un cas particulier. Comme aucune règle ne peut anticiper tous les cas, le juste exige le discernement de la prudence, ce qui incline la position vers l'esprit plutôt que la lettre.

Aristote, Éthique à Nicomaque, V, 10

Nulle règle ne vaut en tout temps : le succès tient à l'accord entre la manière d'agir et la qualité des temps, et celui qui n'infléchit pas sa conduite quand ils changent se perd. La sagesse pratique prime la règle fixe, mais au service de l'efficacité, non de l'équité.

Le Prince, chap. XXV

Aucune règle abstraite ne peut enfermer la vie : le génie ne reçoit pas sa loi du dehors mais se la donne, et le cas singulier, l'exception, l'élan du cœur valent mieux que la lettre uniforme. Contre le légalisme moral des Lumières et la froideur de la maxime universelle, le romantisme se fie à l'esprit vivant, à la situation et à l'intuition sensible plutôt qu'au commandement formel.

Schiller, Lettres sur l'éducation esthétique de l'homme · F. Schlegel, Fragments de l'Athenaeum

Les li 禮 (les rites) sont une forme indispensable, mais ils ne valent rien sans l'esprit qui les anime : un homme sans humanité, qu'a-t-il à faire des rites ?. Le rituel doit être exécuté avec le sentiment juste, et le maître ajuste son enseignement à chaque disciple : la lettre sans le coeur est vide. La pente va donc vers l'équité et le discernement, sans abolir la forme rituelle.

Entretiens, III, 3 (sans humanité, à quoi bon les rites ?) · Entretiens, XI, 22 (le maître répond différemment à chaque disciple)