Cercle moral

Locke condamne la cruauté envers les animaux parce que l'habitude de les faire souffrir endurcit les enfants et prépare leur brutalité envers les hommes. Cette interdiction s'inscrit dans une conception où les animaux sont donnés à l'usage humain, dans les limites de la loi naturelle. Le motif explicitement donné est donc indirect : préserver la compassion humaine, plutôt que fonder l'interdiction sur une valeur propre reconnue à l'animal.

Quelques pensées sur l'éducation, §116 · Second traité du gouvernement civil, §26

Marc Aurèle fonde la communauté morale et politique universelle sur la raison commune aux hommes : si l'intelligence nous est commune, la loi l'est aussi, et le monde est comme une cité. Il distingue nettement les relations avec les êtres raisonnables, qui relèvent de la vie sociale, de l'usage des animaux et des choses, auquel il recommande seulement grandeur d'âme et libéralité. Cette douceur prescrite ne fait pas de la sensibilité animale le fondement d'une valeur morale.

Pensées, IV, 4 · Pensées, VI, 23

Sénèque distingue les mouvements des animaux des passions proprement humaines, qui supposent l'assentiment de la raison : l'animal n'a ni colère ni vertu au sens propre. Il rapporte pourtant les raisons que lui enseigna Sotion pour s'abstenir de viande, dont la crainte d'habituer l'homme à la cruauté, et dit avoir suivi ce régime un an avant de l'abandonner sur le conseil de son père, dans un climat de suspicion envers les cultes étrangers. Ce témoignage atteste une réflexion morale sur l'alimentation, non une doctrine faisant de la sensibilité animale le fondement d'un statut moral.

De la colère, I, 3 · Lettres à Lucilius, 108, 17-22

Thomas reprend la hiérarchie aristotélicienne des vivants, les créatures inférieures étant ordonnées à l'usage de l'homme, seul fait à l'image de Dieu et doté d'une âme raisonnable immortelle. La charité s'adresse aux personnes, non aux bêtes, et la cruauté envers les animaux n'est blâmable qu'indirectement, parce qu'elle endurcit le cœur. C'est un anthropocentrisme marqué, tempéré par l'idée que toute créature, en tant qu'elle est, est bonne et reflète son Créateur.

Somme contre les Gentils, III, 112

L'anthropocentrisme est explicite : les plantes existent pour les animaux et les animaux pour l'homme. Une hiérarchie des âmes (végétative, sensitive, rationnelle) place l'homme au sommet, les autres vivants étant ordonnés à son usage.

Politique, I, 8 (1256b)

Les écuries ayant brûlé, le maître demanda si quelqu'un était blessé, sans s'enquérir des chevaux : selon la lecture traditionnelle, la sollicitude pour les personnes passe avant tout le reste. Les Entretiens situent d'abord le ren dans les relations humaines : le disciple Youzi présente la piété filiale et le respect des aînés comme la racine de sa pratique. Cette priorité n'exclut pas une retenue envers les bêtes : le maître pêchait à la ligne et non au filet, et ne tirait pas sur les oiseaux au repos.

Entretiens, X (l'incendie des écuries ; numérotation variable selon les éditions) · Entretiens, I, 2 ; VII, 27

La considération morale est réservée aux êtres doués de raison : la justice et l'amitié, au sens propre, ne peuvent exister qu'entre humains, car les animaux, dépourvus de logos, ne participent pas à la communauté politique. Cet anthropocentrisme moral, prolongé par la scolastique, situe résolument l'aristotélisme au premier pôle, les animaux n'entrant dans le cercle que de façon marginale.

Aristote, Politique, I, 8 ; Éthique à Nicomaque, VIII, 11

Au départ, Deckard tue sur ordre des êtres qui ont peur et qui souffrent, sans se demander ce qu'il leur doit : seuls les humains comptent, en pratique, dans son métier. Spoiler Ses actes le font glisser vers le pathocentrisme, sans l'atteindre : son égard va d'abord à une réplicante particulière et à celui qui l'a épargné, non à tout être capable de souffrir. Ses propos du début, inférés ici plutôt qu'énoncés comme un principe, le plaçaient du côté opposé.

La poursuite de Zhora · Le toit · La dernière scène

Hume reconnaît aux animaux des capacités d'apprentissage et de raisonnement par l'expérience, et leur accorde les égards que prescrivent les « lois de l'humanité ». Il distingue pourtant ces devoirs de douceur des obligations de justice : imaginant des créatures raisonnables mais entièrement incapables de nous résister, il leur accorde les égards de l'humanité sans les placer sous la protection de la justice. C'est leur incapacité à nous contraindre, et non une absence de sensibilité, qui explique cette exclusion. La bienveillance dépasse donc l'espèce humaine sans aller jusqu'à une égale considération de tous les êtres sensibles.

Traité de la nature humaine, I, III, 16 · Enquête sur les principes de la morale, III, 1

Batty affirme que des êtres fabriqués comptent : lui, les siens, leur peur et leurs morts. Son égard va d'abord aux siens, et il tue les humains qui se trouvent sur son chemin. Spoiler Le critère qui se dégage de ses actes n'est pas l'origine mais la capacité de souffrir et de craindre. Le pathocentrisme est le pôle le plus proche ; l'étendre à tout être sensible, au-delà des personnes humaines ou fabriquées, serait une extrapolation.

La rencontre avec Tyrell · Le toit

La non-violence (ahiṃsā) et le premier précepte, s'abstenir de nuire au vivant, étendent la considération morale à tous les êtres sensibles, capables de souffrir, et non aux seuls humains. Tous craignent le bâton, tous chérissent la vie : la compassion vise expressément l'ensemble des vivants pris dans le cycle des renaissances, ce qui range l'enseignement du côté du pathocentrisme.

Dhammapada, ch. X (le bâton), 129-130 · Karaṇīya Mettā Sutta, Sutta Nipāta 1.8 (que tous les êtres soient heureux)

La non-violence (ahiṃsā) et la première règle de discipline étendent la considération morale à tous les êtres sensibles, capables de souffrir, et non aux seuls humains. La compassion vise expressément l'ensemble des vivants pris dans le cycle des renaissances, ce qui place le bouddhisme du côté du pathocentrisme.

Karaṇīya Mettā Sutta (le discours sur l'amour bienveillant) · Dhammapada, ch. X (le bâton)

Puisque le critère moral est le plaisir et la peine, le cercle de la considération morale s'étend à tous les êtres sensibles capables de souffrir, et non aux seuls humains : c'est un pathocentrisme. Mill compte explicitement le bonheur des animaux dans le calcul utilitariste et soutient les premières législations contre la cruauté envers eux.

L'Utilitarisme, ch. 2 (le bonheur de toutes les créatures sensibles) · Whewell on Moral Philosophy (1852), sur la prise en compte des animaux

Rousseau distingue la capacité de connaître la loi naturelle de celle d'en recevoir la protection : les bêtes n'ont pas la première, mais, sensibles comme nous, elles « doivent participer au droit naturel ». Si nous devons ne pas faire de mal à autrui, c'est moins parce qu'il est raisonnable que parce qu'il est sensible. Le devoir de ne pas maltraiter inutilement les animaux procède ainsi de la pitié, non de leur part à la raison : une extension directe de la considération morale, qui dépasse l'anthropocentrisme strict sans établir d'égalité entre intérêts humains et animaux.

Discours sur l'origine de l'inégalité, Préface · Émile, II

Contre l'orgueil qui place l'homme au sommet de la création, Montaigne rapproche les bêtes de nous : « quand je me joue à ma chatte, qui sait si elle ne se passe de moi plus que je ne fais d'elle ? ». Elles ont leur intelligence, leurs affections, une communication. De ce voisinage il tire un devoir : nous devons « justice » aux hommes, mais « grâce et bénignité » aux autres créatures, et la cruauté envers les bêtes lui fait horreur. La considération morale déborde ainsi l'humanité vers tout ce qui peut souffrir, sans aller jusqu'à une égalité de tous les vivants.

Essais, II, 12, « Apologie de Raimond Sebond » et II, 11, « De la cruauté »

Jonas juge « au moins pas dénué de sens » de demander si l'état de la nature extra-humaine a un droit moral sur nous, « non seulement pour notre bien, mais pour son propre bien ». Sa réponse ne passe pas par la souffrance, mais par la finalité : dans tout vivant qui poursuit sa fin, l'être dit oui à lui-même, et ce oui est un bien en soi. C'est un fondement biocentrique, non pathocentrique. L'homme garde une priorité, celle du seul sujet de responsabilité, mais elle ne lui réserve pas la valeur propre.

Le Principe responsabilité, ch. I · Le Principe responsabilité, ch. III-IV

Placer l'homme au sommet d'une échelle des êtres est pour Zhuangzi une illusion de perspective : du point de vue du Dao, le pilier et le fétu, le laid et le beau, l'homme et le ver sont également des modes de la transformation, et nul n'a de privilège. Cette décentration anthropologique retire à l'humain toute mesure de toutes choses et l'inscrit comme un être parmi des myriades, frère du papillon qu'il a peut-être rêvé d'être. La pente est nettement écocentrique, même si Zhuangzi ne formule pas, comme un écologue moderne, le devoir de protéger un tout.

Zhuangzi, ch. 2 (Discours sur l'égalité des choses) · Zhuangzi, ch. 17 (Les crues d'automne)