Sens de la peine

La peine est exigée par la justice elle-même, comme rétribution proportionnée du crime (loi du talion juridique), jamais comme simple moyen d'utilité sociale : punir quelqu'un pour dissuader les autres serait le traiter comme un moyen. C'est le rétributivisme classique.

Métaphysique des mœurs, Doctrine du droit, §49 E

Rentré chez lui, Ulysse ne cherche ni à corriger ni à dissuader : il rend leur dû à ceux qui ont trahi la maison. La faute, pour lui, appelle un châtiment à sa mesure, et sa justice domestique est rétributive : rétablir l'ordre lésé, c'est faire payer l'offense, au risque d'une rigueur que le poème donne à sentir.

Odyssée, XXI-XXII (le retour au foyer et l'affrontement avec les prétendants)

La peine regarde l'avenir, non le passé : châtier pour le mal commis, sans autre fin, serait rendre un mal pour un mal, pure vengeance sans droit. La loi est une menace destinée à contrebalancer par la peur les motifs du crime, et l'exécution ne fait que tenir la promesse de cette menace pour qu'elle garde son crédit dissuasif.

Le Monde comme volonté et comme représentation, §62

Punir vise l'effet politique, non le mérite : la crainte du châtiment est le lien le plus sûr des sujets, et le supplice exemplaire de Remirro de Orco, exposé fendu en deux sur la place de Cesena, laisse le peuple à la fois satisfait et stupéfait. Dissuasion et apaisement de l'opinion l'emportent sur la réparation ou l'amendement.

Le Prince, chap. VII (Remirro de Orco) · Le Prince, chap. XVII (la crainte du châtiment)

Pour Bentham, toute peine est en elle-même un mal, puisqu'elle inflige une souffrance : elle ne se justifie que si elle prévient un mal plus grand, par la dissuasion et l'amendement du coupable. Le rétributivisme, qui punit pour punir, est rejeté comme une addition inutile de souffrance.

Bentham, Introduction aux principes de morale et de législation, chapitre 13 · Beccaria, Des délits et des peines

La justice elle-même se ramène pour Mill à une exigence d'utilité : la peine ne se justifie pas par la rétribution d'une faute passée mais par ses effets, la dissuasion et la protection de la société, accessoirement l'amendement du coupable. Il refuse l'idée d'un mérite du châtiment indépendant de ses conséquences, sans exclure la réhabilitation.

L'Utilitarisme, ch. 5 (la justice et l'idée de châtiment ramenées à l'utilité)

Beccaria fait basculer la pénalité du registre de l'expiation à celui de l'utilité sociale : la peine ne doit pas venger le crime ni satisfaire une justice rétributive, mais le prévenir. De là découlent ses réformes, l'abolition de la torture et de la peine de mort, la proportion des peines aux délits, la certitude plutôt que la cruauté du châtiment, la prévention par l'éducation et de bonnes lois. La punition se mesure à ses effets sur le corps social, non au mal moral commis : programme réformateur que reprendra l'utilitarisme.

Beccaria, Des délits et des peines (1764)

Si la faute est ignorance, le coupable est moins un méchant qu'un malade de l'âme, et le châtiment doit le guérir, non lui rendre le mal pour le mal. Subir une juste peine est même un bien, puisqu'elle délivre l'âme de l'injustice qui la gâte ; punir pour se venger ne corrige rien. La sanction vaut comme soin et redressement, ce qui range Socrate du côté d'une justice réhabilitatrice.

Platon, Gorgias, 476a-481b (le châtiment qui guérit l'âme)

Devant celui qui faute, le premier geste de Marc Aurèle est de l'instruire et de lui montrer son erreur, car il agit par ignorance du bien ; à défaut, le supporter. La peine, s'il l'envisage, vise donc la correction de l'égaré bien plus que le châtiment de sa faute, dans l'esprit de la réhabilitation.

Pensées pour moi-même, IX, 42 · Pensées pour moi-même, V, 28 · Pensées pour moi-même, XI, 18

Dans le De clementia adressé à Néron, et dans le De la colère, Sénèque refuse la vengeance : on punit non parce qu'on a péché mais pour qu'on ne pèche plus, en regardant l'avenir, non le passé. Le châtiment vise la correction du coupable et la dissuasion d'autrui, jamais la satisfaction d'une colère rétributive.

De la colère, I, 16 et 19 (punir pour corriger, non pour se venger) · De la clémence, I (la clémence du prince)

Confucius préfère prévenir la faute en formant le sens moral plutôt que la punir : gouverner par les châtiments donne un peuple qui les évite sans honte, gouverner par la vertu et les li 禮 (les rites) lui donne le sens de l'honneur et le corrige de l'intérieur. La fin visée est l'amendement moral, non la rétribution ni la seule dissuasion : tuer pour gouverner, à quoi bon ?. La sanction, quand elle s'impose, doit restaurer l'harmonie et réintégrer le fautif dans la communauté plutôt que l'en retrancher.

Entretiens, II, 3 (les châtiments donnent un peuple sans honte ; la vertu le corrige) · Entretiens, XII, 19 (à quoi bon tuer pour gouverner ?)