Liberté de la volonté

Thomas tient un libre arbitre réel, qu'il fonde dans l'intellect : parce que la volonté est mue par le bien tel que la raison le présente, et qu'aucun bien fini ne s'impose absolument à elle, l'homme délibère et choisit librement parmi les moyens. Mais cette liberté n'est pas absolue : la volonté est nécessairement portée vers le bien en général, elle ne se choisit pas elle-même à partir de rien, et surtout, sans la grâce, elle ne peut s'orienter vers sa fin surnaturelle. D'où une position libertarienne mesurée, qui articule la liberté de la créature à la motion divine plutôt que de les opposer.

Somme théologique, Ia, q. 83 ; Ia-IIae, q. 109-114 (la grâce)

Le déterminisme de Démocrite, où les atomes tombent en lignes parallèles selon une nécessité sans faille, rend la responsabilité impossible et réduit l'homme à une marionnette : si tout est joué d'avance, blâmer ou délibérer n'a plus de sens. Épicure répond par le clinamen, l'écart minime, sans cause et imprévisible, par lequel un atome dévie de sa chute à un moment indéterminé : il introduit ainsi un grain d'indétermination dans la matière même, à la racine des composés, d'où peut émerger une action qui ne soit pas tout entière l'effet d'antécédents. Le but est moins métaphysique que pratique : sauver le libre arbitre, car l'esclavage du destin des physiciens serait pire encore que la crainte des dieux.

Lucrèce, De la nature des choses, II, 251-293 (la déclinaison) · Lettre à Ménécée, 133-134 (mieux vaut les mythes que l'esclavage du destin)

Contre le destin rigoureux des stoïciens, Épicure introduit le clinamen, la déclinaison spontanée des atomes qui rompt l'enchaînement causal et fait place à la liberté. Mieux vaut suivre les mythes sur les dieux que d'être esclave du destin des physiciens, car au destin on ne peut rien, tandis qu'avec les dieux il reste un espoir. La position penche donc nettement vers le libre arbitre.

Lucrèce, De la nature des choses, livre II, v. 251-293 · Épicure, Lettre à Ménécée, 133-134

Privé de Dieu et d'avenir éternel, l'homme absurde n'a plus de vie destinée à accomplir : cette ruine des fins supérieures le rend libre, non d'une liberté métaphysique démontrée, mais de la liberté vécue de qui n'attend plus rien d'un au-delà. Sa révolte lucide assume le présent et multiplie les expériences, sans nier que tout, autour de lui, ait ses causes : la liberté est une manière de vivre l'absurde, non une thèse sur le vouloir.

Le Mythe de Sisyphe, La liberté absurde · L'Homme révolté

Le cynique fait de la liberté (eleutheria) et de l'autosuffisance (autarkeia) le bien suprême : par l'exercice et le dépouillement, il se rend indépendant des désirs, de l'opinion et des coups de la fortune. Diogène se veut l'homme libre par excellence, maître de lui parce qu'il n'a besoin de rien. Liberté plus pratique que métaphysique : non une thèse sur le vouloir, mais la conquête d'une vie inconditionnée.

Diogène Laërce, Vies, VI

Contre le naturalisme qui range la conscience parmi les processus déterminés, la phénoménologie restitue un sujet libre, activité intentionnelle qui donne sens au monde et ne s'y réduit pas. Husserl oppose l'esprit à la causalité de la nature ; ses héritiers, Sartre et Merleau-Ponty, radicalisent ce motif en une liberté incarnée et située. Le courant penche donc nettement du côté de la liberté, contre le déterminisme psychophysique.

Husserl, La crise des sciences européennes · Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception

William James récuse le bloc-univers du déterminisme, où l'avenir serait déjà contenu dans le passé, au profit d'un monde ouvert où le hasard, la nouveauté et le choix sont réels. Son argument est autant moral que théorique : sans futurs alternatifs véritables, le regret et l'effort perdent leur sens. Par sa lignée jamesienne, le pragmatisme penche pour le libre arbitre et l'indéterminisme, même si les figures en nuancent la portée.

James, Le Dilemme du déterminisme · James, Principes de psychologie

L'analyse de l'action volontaire et du choix délibéré (prohairesis) suppose que le principe de l'action est en nous : nous sommes responsables de nos actes, dont nous sommes le principe, ce qui fonde l'éloge, le blâme et la punition. Cette défense de la maîtrise de soi penche vers le libre arbitre, sans thématiser le déterminisme moderne.

Éthique à Nicomaque, III, 1-5

Diogène fait de la liberté (eleutheria) le bien suprême, mais la déplace tout entière du côté pratique : être libre, ce n'est pas trancher une question métaphysique sur le vouloir, c'est se rendre indépendant des désirs, de l'opinion et des coups de la fortune par le dépouillement. La question du libre arbitre ne l'occupe pas ; sa liberté est une conquête existentielle, l'autosuffisance du sage qui n'a besoin de rien. Le positionnement reste donc prudent et inféré, le corpus ne livrant aucune thèse explicite sur le déterminisme.

Diogène Laërce, Vies, VI, 71

Locke loge la liberté non dans la volonté (la question « la volonté est-elle libre ? » est mal posée) mais dans le pouvoir qu'a l'agent de suspendre la poursuite d'un désir pour examiner et délibérer avant d'agir. Cette capacité d'arrêter et d'évaluer ses désirs penche du côté du libre arbitre, dans une analyse prudente plutôt que dans une métaphysique tranchée.

Essai sur l'entendement humain, II, ch. 21 (« De la puissance », la liberté et la suspension du désir)

Aristote forge l'analyse de l'acte volontaire : est volontaire ce dont le principe (arche) est dans l'agent connaissant les circonstances, par opposition à ce qui se fait par contrainte ou par ignorance. Puisque l'origine de nos actes est en nous, ils dépendent de nous (eph' hemin), et c'est pourquoi on loue et on blâme : la vertu comme le vice sont volontaires. Position de responsabilité, sans système déterministe ni libre arbitre métaphysique.

Aristote, Éthique à Nicomaque, III, 1-5

Confucius partage le sort entre ce qui relève du Ciel et ce qui dépend de nous : la durée de la vie, la richesse et les honneurs tiennent au décret (ming) que le sage accueille sans s'y aliéner ; mais devenir pleinement humain (ren) ne dépend que de soi. La fortune extérieure est ainsi largement déterminée, tandis que la perfection morale demeure l'œuvre toujours possible d'une volonté.

Entretiens (Lunyu), XII.5 et VII.29 · Entretiens, XX.3

Mill tient nos volitions pour causées comme tout phénomène, conformément au principe de causalité universelle ; mais il refuse d'y voir une fatalité : le caractère lui-même peut être modifié par nos désirs et nos efforts. Cette doctrine, qu'il distingue du fatalisme, est un compatibilisme qui concilie déterminisme causal et liberté morale effective.

Système de logique, livre VI, ch. 2 (de la liberté et de la nécessité)

Le confucianisme partage le sort entre le Ciel et l'homme : la durée de la vie, la richesse et les honneurs relèvent du décret (ming) que le sage accepte, mais la culture de soi et la vertu dépendent entièrement de la volonté. Le perfectionnement moral est toujours à portée de qui le veut, ce qui place le courant du côté d'une liberté morale, sur fond d'acceptation du destin extérieur.

Entretiens (Lunyu), XII.5 · Mencius, VII A

La liberté véritable est une self-détermination réconciliée avec la nécessité : être libre, c'est vouloir rationnellement et se reconnaître dans ce qui nous détermine, non échapper à toute détermination. D'où un compatibilisme, à égale distance du libre arbitre indéterminé qui choisirait sans raison et du déterminisme qui nierait la volonté.

Principes de la philosophie du droit, Introduction §4-7

Le stoïcisme affirme un déterminisme causal intégral (le destin) tout en maintenant que notre assentiment est en notre pouvoir : c'est la position compatibiliste classique, illustrée par le cylindre de Chrysippe qui roule par une impulsion externe mais selon sa propre forme. La position penche légèrement du côté déterministe puisque le destin enchaîne toutes les causes.

Cicéron, Du destin · Aulu-Gelle, Nuits attiques, VII, 2

Tout s'enchaîne selon le destin et la providence, mais l'âme garde le pouvoir de juger et de consentir : nul événement ne peut contraindre l'assentiment du principe directeur. C'est le compatibilisme stoïcien, la nécessité cosmique laissant intacte la liberté intérieure ; la position penche à peine vers le déterminisme, car la trame des causes enveloppe tout le reste.

Pensées pour moi-même, VIII, 47 · Pensées pour moi-même, XII, 10 · Pensées pour moi-même, V, 10

Toute conduite humaine est gouvernée par la recherche du plaisir et la fuite de la douleur ; le législateur peut donc agir sur les comportements en pesant sur les motifs au moyen de sanctions, qui ajoutent une peine ou un plaisir à la balance. Cette psychologie des mobiles suppose des actions déterminées par leurs causes, condition même de l'efficacité du calcul pénal, sans que Bentham thématise la question métaphysique du libre arbitre.

Introduction aux principes de la morale et de la législation, ch. III et X (les mobiles et leur action)

Tout est régi par l'enchaînement du destin et la nécessité de la providence. La liberté n'est pas de s'y soustraire mais d'y consentir par la raison, ce qui relève d'un compatibilisme stoïcien : la nécessité cosmique laisse intacte la liberté intérieure de l'assentiment.

De la providence, V (Dieu lui-même est lié par la nécessité qu'il a une fois posée) · Questions naturelles, II, 35-38 (le destin et l'ordre des causes)

La conduite humaine est gouvernée par deux ressorts, le plaisir et la peine, une psychologie largement déterministe qui permet de prévoir et de réformer les comportements par les sanctions. La responsabilité n'y est pas un libre arbitre incausé mais se réinterprète en termes compatibilistes : l'utilitarisme s'attache aux causes qui meuvent les volontés plus qu'à leur prétendue spontanéité.

Bentham, Introduction aux principes de la morale et de la législation, I · Mill, Système de logique, VI

« Les hommes font leur propre histoire, mais ils ne la font pas arbitrairement, dans des conditions qu'ils n'ont pas choisies » : l'action humaine est réelle, mais étroitement déterminée par les structures économiques héritées. La position penche du côté du conditionnement social sans nier toute initiative, ce qui la situe en deçà d'un déterminisme strict.

Marx, Le 18 Brumaire de Louis Bonaparte (1852)

L'empirisme tend au compatibilisme : la liberté n'est pas une volonté soustraite aux causes, mais le pouvoir d'agir selon ses propres désirs sans contrainte extérieure. Hume montre que cette liberté d'action est non seulement compatible avec la nécessité causale mais la requiert, car sans liens réguliers entre motifs et actes il n'y aurait ni caractère ni imputation. La querelle du libre arbitre tient alors à une confusion de mots plus qu'à un vrai mystère.

Hume, Enquête sur l'entendement humain, VIII · Locke, Essai sur l'entendement humain, II, 21

Le sage taoïste n'affirme pas un vouloir autonome : il agit par wu-wei, le non-agir, en s'effaçant pour épouser le cours spontané des choses (ziran). Vouloir, forcer, imposer un moi, c'est contrarier le Tao et s'épuiser ; la liberté véritable est cet accord sans effort avec la nécessité naturelle, plus proche d'une adhésion au déterminé que d'un libre arbitre conquérant.

Laozi, Dao De Jing, ch. 37 et 63 · Zhuangzi

Au plan empirique, le moi incarné (jiva) est lié par le karma et enveloppé dans la maya : ses actes portent leurs fruits et le maintiennent dans le cycle des renaissances, un ordre largement déterminé. La vraie liberté n'est donc pas l'autodétermination d'un vouloir, mais la libération (moksha), reconnaissance que le Soi (atman) est identique au Brahman, par-delà l'ordre causal des actes.

Shankara, Commentaire des Brahma-sutra · Upanishads (Katha, Mundaka)

Rien ne surgit d'une volonté incausée : tout phénomène est coproduit conditionné (paticca-samuppada), et le moi qui se croit auteur libre est lui-même un agrégat sans substance. Mais le Bouddha n'enseigne pas le fatalisme, qu'il reproche à Makkhali Gosala : l'intention (cetana) est l'acte même, karmiquement décisif, et elle peut être transformée par l'entraînement. La voie suppose donc un effort réel, entre le déterminisme du conditionnement et l'illusion du libre arbitre.

Samyutta Nikaya, XII (la coproduction conditionnée) · Anguttara Nikaya (réfutation du fatalisme)

Le bouddhisme tient tout phénomène pour coproduit conditionné : il n'est pas de volonté incausée d'un soi substantiel, et le sentiment d'être un libre auteur procède de l'ignorance. Mais loin du fatalisme, l'intention (cetana) est l'acte karmique par excellence, et elle s'éduque : la voie est un effort réel pour transformer son propre conditionnement, entre déterminisme et libre arbitre.

Samyutta Nikaya, XII · Dhammapada, I