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PratiqueVitale Mise en situation

Le désir qui nous détruit

Sur l'axe: Rapport au désir · un désir nuisible

Un désir qu'on sait nuisible revient malgré toutes nos décisions : faut-il l'affirmer comme une part de soi, le congédier comme un égarement, ou reconnaître qu'on ne gouverne pas vraiment ses désirs ?

Il y a, dans votre vie, un désir que vous connaissez bien et que vous savez nuisible. Peu importe sa forme : une personne, une habitude, une ambition qui vous dévore. Vous avez déjà mesuré ce qu'il vous coûte, le temps, le sommeil, parfois ceux que vous aimez. Vous avez décidé, plusieurs fois, d'en finir avec lui. Et il revient, intact, avec la même force, sans vous demander votre avis. Ce soir encore, il est là, et vous sentez qu'il ne s'éteindra pas tout seul. Vous restez un instant face à lui. Qu'en faites-vous ?

Réponses possibles

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Positions de philosophes

Aristote

Majeur
10
80
10
Justification

Aristote ne réprime pas le désir mais l'ordonne : l'appétit (orexis) doit obéir à la raison pratique comme un enfant vit selon l'ordre de son père. La vertu de tempérance vise le , désirer ce qu'il faut, quand il faut et comme il faut, ni ascèse ni affirmation débridée mais sélection raisonnée des désirs.

Éthique à Nicomaque, III, 11-12 ; I, 13 (1102b)

inférable
−0.3
Compatibilisme
Justification

L'analyse de l'action volontaire et du (prohairesis) suppose que le principe de l'action est en nous : nous sommes responsables de nos actes, dont nous sommes le principe, ce qui fonde l'éloge, le blâme et la punition. Cette défense de la maîtrise de soi penche vers le , sans thématiser le moderne.

Éthique à Nicomaque, III, 1-5

Socrate

inférable
10
50
40
Justification

Maître de ses appétits, capable de supporter le froid, la faim et le vin sans y céder, Socrate incarne l'enkrateia, la maîtrise de soi par la raison. Il ne supprime pas le désir comme le feront les ascètes, et ne le célèbre pas : il le soumet au tri de la raison, ne tenant pour bon que ce qui sert l'âme. Le besoin réduit est pour lui une force, non une privation.

Xénophon, Mémorables, I, 2-3 ; I, 5 (la maîtrise de soi) · Platon, Banquet, 219b-220a (Socrate insensible au froid et au vin)

Le mettre en pratique

Des exercices et des attitudes que des philosophes ont établis pour vivre cette question.

Le tri épicurien des désirsExerciceAttestée · Épicurisme

Épicure classait les désirs en trois catégories pour ne poursuivre que ceux qui mènent vraiment à la tranquillité. Tous les désirs ne se valent pas : certains sont nécessaires, d'autres seulement agréables, d'autres encore creux et insatiables. Aujourd'hui, ce tri aide à résister à la surconsommation et à retrouver une sobre et durable.

  1. Notez un désir ou une envie qui vous occupe en ce moment (un achat, une reconnaissance, une expérience).
  2. Demandez-vous : est-il naturel et nécessaire (nourriture, abri, amitié, sécurité) ? Si oui, accordez-le-vous sans culpabilité.
  3. Est-il naturel mais non nécessaire (un mets raffiné, un confort de plus) ? Si oui, savourez-le avec modération, sans en faire une dépendance.
  4. Est-il vain et illimité (gloire, richesse sans fin, statut) ? Si oui, reconnaissez qu'il ne rassasie jamais et relâchez-le.
  5. Concluez en repérant le plaisir simple, déjà à votre portée, qui répond au vrai besoin sous-jacent.

avant un achat ou une décision impulsive, 5 minutes · Attestée · Épicurisme

Ce tri n'est pas un appel à se priver de tout : Épicure défend le plaisir, simplement choisi avec discernement. Ne confondez pas la sobriété épicurienne avec une austérité culpabilisante.

Le contentement frugalHabitudeAttestée · Épicure

Qui ne se contente pas de peu ne se contentera de rien.

vivait de pain, d'eau et d'un peu de fromage les jours de fête : non par privation, mais parce que s'habituer à des plaisirs simples rend libre. Qui a besoin de peu craint moins de le perdre, et retrouve dans le luxe une joie occasionnelle au lieu d'un dû. Prendre cette habitude, c'est rendre ses désirs faciles à combler, et goûter ce qu'on a plutôt que de courir après ce qui manque.

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L'inconfort volontaireHabitudeAttestée · Stoïcisme

S'imposer parfois le manque, pour n'en plus dépendre.

, à la suite de Sénèque, s'imposaient par moments le froid, la faim ou la simplicité pour s'entraîner à ne rien craindre du manque. L'idée n'est pas de souffrir, mais de constater que l'on survit très bien à ce que l'on redoutait. Aujourd'hui, c'est un antidote à la dépendance au confort et un puissant générateur de gratitude.

  1. Choisissez une petite privation volontaire et sans danger (une douche froide, sauter un repas, marcher au lieu de prendre la voiture), en vous disant clairement que c'est choisi et limité dans le temps.
  2. Pendant l'épreuve, observez vos pensées : la gêne réelle est-elle aussi forte que la peur que vous en aviez ?
  3. Au retour du confort, savourez-le pleinement : la privation choisie ravive la gratitude pour l'ordinaire.

une fois par semaine, ou ponctuellement · Attestée · Stoïcisme

Restez dans l'inconfort, jamais le danger. Cette habitude ne convient pas en cas de problème de santé, de trouble alimentaire ou de précarité subie : elle perd tout sens si elle n'est pas librement choisie.

Jeter son gobeletExerciceAttestée · Diogène

Avant d'acquérir, demande-toi si un enfant ne s'en passe pas déjà.

Voyant un enfant boire dans le creux de ses mains, jeta son écuelle, le dernier objet qu'il possédait : un enfant venait de le surpasser en simplicité. L'exercice consiste à repérer, de temps à autre, une possession ou une commodité que l'on croit indispensable, et à s'en passer un moment pour découvrir combien peu est vraiment nécessaire. C'est un entraînement à l', qui desserre notre dépendance aux choses et rend plus libre.

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Repères: Aristote · Socrate · Augustin

mène à: Liberté de la volonté (Faire ce qu'on veut, ou se gouverner soi-même ?)