Edmund Husserl

La position de Husserl n'épouse ni l'empirisme, qui rabat tout savoir sur la sensation, ni le rationalisme qui déduit le réel de la seule raison : c'est là sa singularité. Son « principe des principes » est que toute intuition donatrice originaire est source de droit de la connaissance, mais l'intuition n'est pas que sensible. À côté de la perception du fait, il y a une intuition des essences, donation immédiate du général, qui a sa propre évidence. La connaissance se règle ainsi non sur une faculté privilégiée, mais sur le donné lui-même, tel qu'il se présente : un troisième terme, intuitionniste, qui passe entre les deux pôles classiques plutôt que de les arbitrer.

Idées directrices (Ideen I), §24 (« principe des principes ») · Recherches logiques, VI

Husserl est résolument fondationnaliste : il cherche un fondement dernier et absolu du savoir, une base d'évidences originaires sur lesquelles tout le reste puisse s'édifier sans cercle ni régression. Ce socle n'est ni une cohérence du système ni la fiabilité d'un processus, mais l'évidence donatrice, la chose se montrant elle-même en personne. La phénoménologie se veut « philosophie première », discipline des principes qui justifie les autres sciences sans rien emprunter d'elles, ce qui range Husserl du côté de la quête cartésienne d'un commencement absolu plutôt que du côté du réseau de croyances mutuellement portées.

Méditations cartésiennes, Méditation I-II · Idées directrices (Ideen I), §24

Pour Husserl, la vérité n'a rien d'une convention ni d'une simple cohérence interne : elle est l'accord plein d'une visée signitive avec son objet donné en personne, le « remplissement » par lequel ce qui était seulement visé vient à l'intuition. Le vrai est l'identité de l'objet visé et de l'objet donné, ce qui le maintient du côté de la correspondance, mais d'une correspondance vécue, mesurée à l'évidence intuitive plutôt qu'à une copie de faits.

Recherches logiques, VI, §36-39

Husserl défend l'être idéal des objets généraux : le nombre, la proposition, l'espèce ne sont pas des fictions ni de simples mots, mais des unités identiques, intemporelles, que des actes multiples peuvent viser et reconnaître comme les mêmes. Contre le nominalisme et l'abstractionnisme empiriste, il soutient que l'espèce se donne dans une intuition propre. Cet idéalisme des significations reste toutefois sans hypostase platonicienne séparée : les essences sont objectives, non un monde de Formes subsistant en soi.

Recherches logiques, II (« L'unité idéale de l'espèce »)

Toute la méthode de Husserl est un retour réflexif sur la conscience : suspendre l'attitude naturelle tournée vers les choses pour porter le regard sur les vécus eux-mêmes et leur manière de viser. La vérité se cherche dans la description patiente de la vie intérieure de l'esprit, non dans l'action ou la transformation du monde. C'est une philosophie de la réflexion par excellence, qui fait de l'examen du voir, du juger, du percevoir la tâche première du philosophe.

Idées directrices (Ideen I), §27-32, §50

Dans la cinquième des Méditations cartésiennes, Husserl distingue le corps-objet (Körper), chose parmi les choses, du corps propre (Leib), corps vivant que je suis, lieu de mes sensations et organe de toute perception. C'est par mon corps vécu que j'éprouve autrui comme un autre moi-même, par appréhension analogisante de son corps. Il ouvre ainsi l'analyse de la corporéité vécue que Merleau-Ponty portera plus loin, mais sans en faire le sujet ultime de la perception : le corps propre y reste subordonné à la conscience constituante, ce qui retient d'un score plus tranché.

Méditations cartésiennes, Méditation V · Idées directrices II (Ideen II)

La grande bataille de Husserl est dirigée contre le relativisme : faire dépendre la validité du vrai d'une espèce, d'une culture ou d'une constitution psychique, c'est se contredire soi-même, car cette thèse se voudrait elle-même universellement vraie. Ce qu'il établit pour la logique, il l'étend en droit à toute norme : il y a des validités idéales, indépendantes des faits qui les pensent. Son combat porte sur le statut des normes intellectuelles plus que sur les valeurs morales, qu'il a peu thématisées ; mais l'esprit en est nettement universaliste, hostile à tout réduire à des conventions variables.

Recherches logiques, I, §32-39 (réfutation du relativisme)

Après la réduction, Husserl soutient que toute objectivité est constituée par la conscience transcendantale : le monde n'a de sens et de validité d'être que comme corrélat des actes qui le visent, jamais comme une réalité absolue posée hors d'eux. C'est un idéalisme transcendantal, mais qu'il faut distinguer avec soin de celui de Berkeley : il ne nie pas l'existence du monde et ne le résout pas en sensations dans un esprit ; il analyse comment le monde se donne et fait sens pour une conscience. Le réel n'est pas une illusion, il est ce qui se constitue dans et pour la subjectivité ; reste une part de réalisme, car la chose perçue garde sa transcendance face à la conscience, se donnant toujours par esquisses, jamais épuisée.

Idées directrices (Ideen I), §49-55 · Méditations cartésiennes, Méditation IV

Husserl s'oppose avec constance au naturalisme qui voudrait traiter la conscience comme un fait psychique parmi les faits de la nature, justiciable des seules lois causales. Le psychologisme qu'il combat est précisément cette naturalisation de l'esprit. La conscience a un mode d'être propre, celui du sens et de la visée, irréductible à la chose : elle relève d'une description eidétique, non d'une explication naturaliste. Sans nier que l'homme soit aussi un être de nature, il refuse que sa vie spirituelle s'y laisse résorber.

La philosophie comme science rigoureuse (1911)

Sans thématiser la technique pour elle-même, Husserl en prépare la critique : la mathématisation galiléenne de la nature engendre une « technicisation » du savoir, où l'on manipule des formules et des procédés dont on a oublié le sens originaire, vidés de l'intuition qui les fondait. Cette dénonciation d'un savoir devenu pur calcul opératoire, coupé de son sol vécu, annonce la techno-critique que Heidegger radicalisera. Position prudente, déduite du diagnostic de la Crise plus que d'une philosophie explicite de la technique.

La Crise des sciences européennes, §9