Place de l'homme dans la nature

Hegel comprend la nature comme l'Idée sous la forme de l'être-autre : non comme une réalité dépourvue de sens avant l'intervention humaine, mais comme une manifestation de la raison qui n'est pas encore libre. Dans le rapport pratique, il reconnaît à la personne le droit absolu de s'approprier les choses extérieures et d'y mettre sa volonté, la chose n'ayant pas de fin en elle-même. L'analyse du travail montre comment la conscience servile, en formant l'objet, acquiert un rapport nouveau à elle-même. Ces textes favorisent la maîtrise, et n'établissent aucune mission de conservation de la nature.

Encyclopédie des sciences philosophiques, §247-251 · Principes de la philosophie du droit, §44 · Phénoménologie de l'esprit, IV, A (« Domination et servitude »)

Dieu a donné la terre aux hommes pour leur subsistance et leur commodité, « à l'usage des industrieux et des raisonnables », et Locke justifie son appropriation par le travail, qui en multiplie la valeur économique : une terre laissée inculte ne rapporte presque rien. Son argument privilégie donc l'amélioration productive de la nature, non sa conservation pour elle-même. Les restrictions initiales protègent les autres hommes, en interdisant de laisser se perdre ce qu'on s'approprie et en exigeant d'en laisser « assez, et d'aussi bonne qualité » ; l'introduction de la monnaie permet ensuite des possessions inégales qui dépassent les besoins immédiats.

Second traité du gouvernement civil, ch. V, §26-37 · Second traité du gouvernement civil, ch. V, §40-43 et §46-50

Prolongeant le projet cartésien de se rendre « maître et possesseur de la nature », dont il abandonne jusqu'au prudent « comme », le transhumanisme étend cette maîtrise à la nature humaine elle-même. L'humain n'est ni un simple membre de l'ordre naturel auquel se conformer, ni seulement son gardien, mais l'agent appelé à le reconfigurer et à diriger consciemment sa propre évolution : la nature n'a pas de normativité, elle est matière à transformer.

Descartes, Discours de la méthode, VI · More, « A Letter to Mother Nature »

La nature ne fait rien en vain et a tout disposé pour une fin : les plantes pour les animaux, les animaux pour l'homme. Cette téléologie hiérarchique ordonne le vivant à l'usage humain, d'où une orientation nette vers la maîtrise anthropocentrique de la nature.

Politique, I, 8 (1256b) ; Physique, II, 8

Dans la téléologie kantienne, l'homme peut être regardé comme la « fin dernière » de la nature, parce qu'il se propose des fins et se sert des autres êtres comme de moyens ; la culture développe cette aptitude à poursuivre des fins en général, sans suffire à le moraliser. Seul l'homme comme sujet de la loi morale est un but final, qui ne dépend d'aucune autre fin. Kant condamne aussi la destruction gratuite des beautés de la nature, mais comme un manquement envers soi-même : elle affaiblit la disposition à aimer quelque chose sans intérêt, qui prépare la moralité, et ne viole aucun devoir envers la nature.

Critique de la faculté de juger, §83-84 · Métaphysique des mœurs, Doctrine de la vertu, §17 (AA VI, 443)

Dans le sillage de Bacon et de Descartes, le courant tient la nature pour un champ à connaître afin de la maîtriser et de la mettre au service de l'homme : savoir, c'est pouvoir, et le progrès des sciences vaut par les maux qu'il soulage. Cet anthropocentrisme conquérant n'est pourtant pas sans contrepoint : Rousseau conteste déjà l'idée que les arts et la domestication du monde nous aient rendus meilleurs, amorçant une critique qui ne mûrira que plus tard.

Bacon, Novum Organum, livre I · Buffon, Histoire naturelle

L'ordre naturel est pour l'aristotélisme hiérarchique et finalisé : rien dans la nature n'est vain, et les plantes existent en vue des animaux, les animaux en vue de l'homme. Cet anthropocentrisme téléologique, où le reste de la nature est ordonné à l'usage humain, incline nettement vers la maîtrise, sans nier pour autant que l'homme demeure lui-même un vivant inscrit dans cet ordre.

Aristote, Politique, I, 8

De l'ordre des créatures à l'homme découle une vision où la nature est confiée à son usage, mais cet usage est encadré : l'homme n'est pas propriétaire absolu, il administre une création qui reste l'œuvre de Dieu et qui porte partout sa trace. La position incline vers la maîtrise, mais une maîtrise responsable, plus proche de la gérance que de l'exploitation prométhéenne que la modernité revendiquera.

Somme contre les Gentils, III, 112 ; Somme théologique, Ia, q. 96

Dans « La Nature », Mill récuse l'idée que l'ordre naturel fournisse une norme morale : l'action utile consiste précisément à en corriger le cours spontané, et la nature commet chaque jour ce que nous punirions chez les hommes. Il ne fait pourtant pas de la transformation productive une fin sans limites : cultiver toute terre susceptible de nourrir les hommes, labourer chaque friche fleurie ou pâture naturelle, exterminer les oiseaux et quadrupèdes non domestiqués comme concurrents pour la nourriture, ce serait sacrifier la beauté et la solitude nécessaires à l'épanouissement humain. Sa défense de l'« état stationnaire » associe ainsi amélioration de la nature et préservation d'espaces sauvages, sans poser d'égalité morale entre toutes les formes de vie.

Trois essais sur la religion, « La Nature » (posthume, 1874) · Principes d'économie politique, IV, ch. 6, §2

Lisant la Genèse, Ellul refuse d'y trouver un mandat d'exploitation : l'homme est appelé à représenter Dieu dans la création, et donc à exercer sa « domination » comme Dieu l'exerce, non pour la puissance mais « en tant que représentant de l'amour de Dieu ». Adam ne soumet pas les animaux, il les nomme. Sa sociologie donne l'autre versant : en voulant maîtriser la nature, l'homme s'est enfermé dans un milieu technique plus contraignant que celui qu'il fuyait, le système technicien.

« Le rapport de l'homme à la création selon la Bible » · Le Système technicien (1977), Ire partie

Dans Bâtir habiter penser, les mortels habitent en « sauvant » la terre, ce que Heidegger précise : la laisser à son être propre, la ménager, non s'en rendre maître ni se l'assujettir, ce qui n'est qu'un pas vers l'exploitation sans limite. La Lettre sur l'humanisme lui retire de même le rang de maître de l'étant pour lui assigner une garde, celle de l'être. Cette garde n'est pas la responsabilité morale d'une gestion écologique : c'est un rapport de laisser-être opposé à la sommation technique, que les lectures écologiques de Heidegger ont reprise sous ce nom. Elle ne fait pas de l'homme un vivant parmi d'autres, puisqu'il maintient un abîme entre l'existence humaine et l'animal « pauvre en monde ».

Bâtir habiter penser (conférence 1951, publ. 1954) · Lettre sur l'humanisme (écrite 1946, publ. 1947) · Les Concepts fondamentaux de la métaphysique (cours 1929-1930), §42-63

« La présomption est notre maladie naturelle et originelle. » Dans l'« Apologie », Montaigne attaque l'orgueil par lequel l'homme s'attribue un rang supérieur et distribue à son gré leurs facultés aux autres animaux : ses comparaisons avec les bêtes mettent en défaut les preuves de notre exception, plutôt qu'elles n'établissent une zoologie. Dans « De la cruauté », il reconnaît des obligations envers les autres créatures, tout en distinguant la justice due aux hommes de « la grâce et la bénignité » dues aux bêtes : « il y a quelque commerce entre elles et nous, et quelque obligation mutuelle ». Ce décentrement le rapproche du « membre parmi d'autres », sans établir d'égalité morale de tous les vivants.

Essais, II, 12 (« Apologie de Raymond Sebond ») · Essais, II, 11 (« De la cruauté »)

Le même vouloir s'objective par degrés dans la gravitation, le cristal, la plante, l'animal et l'homme : notre place dans la nature n'est pas celle d'un maître mais d'un degré parmi d'autres d'une seule et même énergie aveugle. Cette parenté métaphysique fonde des devoirs directs envers l'animal et récuse l'idée que l'homme serait le propriétaire souverain du vivant.

De la volonté dans la nature ; Le Fondement de la morale, §19

L'homme n'est pas un empire dans un empire mais une partie du tout cosmique, apparenté à tous les êtres qui en procèdent : étant une partie, dit-il, je ne me plaindrai d'aucune part qui m'est assignée par le tout. Plus que maître ou gardien du monde, Marc Aurèle se voit membre parmi d'autres d'un seul grand vivant.

Pensées pour moi-même, X, 6 · Pensées pour moi-même, IX, 9 · Pensées pour moi-même, IV, 40

Simondon n'a pas écrit d'éthique de la nature ; sa position se déduit de son ontologie. Rien n'y existe comme un individu achevé posé face à un monde : tout être s'individue au sein d'un milieu avec lequel il forme un système. L'homme ne fait pas exception, puisque son individuation psychique et collective prolonge l'individuation vitale. La technique obéit à la même logique. L'objet technique concret forme avec son milieu un couplage, le milieu associé, à la fois technique et géographique : la turbine Guimbal est entraînée par l'eau du fleuve, qui la refroidit en même temps. Cette vision systémique ne supprime pas l'action transformatrice, puisque l'homme agit sur le milieu qu'il exploite et aménage, mais elle en fait une part mineure : Simondon dénonce le schème du maître et de l'esclave appliqué aux machines. D'où un partage où domine l'appartenance à un réseau, avec une part de gardiennage et une part mineure de maîtrise. L'appartenance traduit l'insertion de l'homme dans un réseau d'interdépendances, non une doctrine de la valeur propre des vivants, qu'il ne développe pas. La part de gardiennage traduit le rôle singulier qu'il garde, celui d'organisateur et d'interprète des ensembles techniques, qui doit en comprendre et en régler les relations : une responsabilité de compréhension plus qu'une éthique de préservation. La position est une reconstruction : elle tire d'une ontologie de l'individuation une place de l'homme que Simondon ne formule pas en termes moraux.

Du mode d'existence des objets techniques (1958), introduction et Ire partie (le milieu associé, la turbine Guimbal) · L'Individuation à la lumière des notions de forme et d'information (thèse 1958, publ. 2005), introduction

Contre le projet baconien de se rendre maître et possesseur de la nature, Rousseau oppose l'harmonie de l'homme avec un ordre naturel dont l'éloignement fait son malheur. La nature n'est pas un matériau à exploiter mais un modèle et un refuge ; l'homme y est d'abord un vivant parmi d'autres, non un souverain.

Rousseau, Discours sur l'origine de l'inégalité · Rousseau, Les Rêveries du promeneur solitaire