Dogmatisme

Pour répondre au scepticisme, il ne suffit pas d'accumuler des opinions probables : il faut une vérité que nul argument ne puisse ébranler. Descartes en fait sa stratégie, poussant le doute hyperbolique jusqu'à l'hypothèse du malin génie pour ne retenir que ce qui y résiste : l'acte même de penser, qui survit à tout doute possible. Ce roc une fois trouvé, l'enjeu est de propager sa certitude au reste du savoir, et le modèle en est la géométrie : ordonner les connaissances more geometrico, d'axiomes évidents vers leurs conséquences nécessaires, comme Spinoza déduit l'Éthique à la manière des géomètres. La certitude visée n'est pas une assurance psychologique mais l'évidence contraignante de la démonstration.

Descartes, Méditations métaphysiques, II · Spinoza, Éthique, prologue de la partie I

Contre le relativisme sophistique, le platonisme affirme qu'une science véritable, l'épistémè (la science stable du vrai, opposée à la simple opinion, doxa), des Idées est accessible, distincte de la simple opinion. Le sage peut atteindre une connaissance stable et certaine de ce qui est éternel, position nettement dogmatique au sens classique.

Platon, Théétète, 201d-210a, savoir et opinion · Platon, République, 477a-480a

L'aristotélisme est dogmatique au sens noble : la science véritable, l'epistēmē, est une connaissance démonstrative qui part de premiers principes indémontrables, eux-mêmes saisis avec certitude par l'intellect. Le savoir scientifique porte sur le nécessaire et l'universel, ce qui exclut le doute sceptique sur ses fondements, même si la prudence reconnaît l'incertitude propre au domaine de l'agir.

Aristote, Seconds Analytiques, I, 2 et II, 19

Contre le scepticisme de la Nouvelle Académie, les stoïciens sont dogmatiques : ils tiennent qu'un savoir certain est possible grâce à la représentation cataleptique, cette impression si claire et distincte qu'elle saisit son objet et ne peut venir que du réel. Elle est le critère de la vérité et le fondement de la science du sage.

Cicéron, Académiques · Diogène Laërce, Vies, VII, 46

La phénoménologie husserlienne se veut science rigoureuse, capable de fonder le savoir contre le psychologisme et le relativisme sceptique. Son geste est l'épochè : suspendre la thèse naïve du monde pour revenir aux choses mêmes, telles qu'elles se donnent à la conscience. Là se trouvent des données apodictiques, indubitables parce que saisies sans intermédiaire dans l'évidence intuitive, socle d'une connaissance certaine. Cette quête d'un fondement absolu rapproche Husserl d'un fondationnalisme d'inspiration cartésienne, même si ses héritiers, Heidegger et Merleau-Ponty, abandonneront cet idéal d'apodicticité.

Husserl, La philosophie comme science rigoureuse · Husserl, Méditations cartésiennes

Deux principes gouvernent toute la connaissance : celui de contradiction, qui règle les vérités nécessaires, et celui de raison suffisante, selon lequel rien n'est vrai sans une raison qui fasse qu'il en soit ainsi plutôt qu'autrement. Si toute vérité a sa raison, alors toute vérité est en droit analysable et démontrable : c'est le fondement du dogmatisme rationaliste de Leibniz, qui pousse l'idée à sa limite en rêvant d'une characteristica universalis, langue universelle des concepts, et d'un calculus ratiocinator où les désaccords se résoudraient par le calcul, comme entre deux comptables. La certitude n'est plus un idéal lointain mais le terme assignable d'une procédure réglée.

De la méthode de l'universalité ; lettres sur la characteristica universalis · Monadologie, §31-32 (principes de contradiction et de raison suffisante)

L'Éthique est démontrée more geometrico, à la manière des géomètres : définitions, axiomes, propositions et démonstrations. Cette architecture déductive témoigne d'un dogmatisme rationaliste, la conviction qu'une connaissance vraie et certaine de la totalité du réel est possible.

Éthique (titre complet : Éthique démontrée selon l'ordre géométrique) · Traité de la réforme de l'entendement, sur la certitude de l'idée vraie

Contre le scepticisme, Descartes retourne l'arme du doute : il pousse celui-ci jusqu'à l'hyperbole, supposant un malin génie qui le tromperait sur tout, pour voir si quelque chose y résiste. Or l'acte même de douter suppose un sujet qui doute : je puis tout révoquer en doute, sauf que je pense, et donc que je suis. Le cogito n'est pas un dogme posé d'avance mais une certitude conquise par le doute lui-même, point d'appui indubitable d'où l'on peut reconstruire tout le savoir. La conclusion est ainsi fermement dogmatique : une certitude pleine est atteignable, et le scepticisme se réfute en s'exerçant à fond.

Méditations métaphysiques, I et II · Discours de la méthode, IV

Le doute et le scepticisme ne sont pas le dernier mot mais un moment que la pensée traverse et intègre : la Phénoménologie est le chemin par lequel la conscience s'élève au savoir absolu, où l'objet n'est plus un en-soi étranger mais l'esprit lui-même. Le système atteint donc une vérité définitive, non par un dogme posé d'emblée, mais comme résultat d'un parcours qui a éprouvé le négatif. Ce savoir absolu n'est pas une omniscience, mais la forme où le sujet se reconnaît dans l'objet.

Phénoménologie de l'esprit, ch. VIII (le savoir absolu)

Contre le relativisme sophistique, Platon affirme, surtout dans les dialogues centraux, qu'un savoir stable, l'épistémè, est possible : il porte sur les Idées et se distingue rigoureusement de la simple opinion, la doxa, variable et sans fondement. Cette confiance dans une science de l'être le rapproche du dogmatisme, même si la forme interrogative des dialogues tempère toute systématisation.

République, V, 476d-480a · Théétète, 187a-201c

La science (epistēmē) est une connaissance démonstrative : un savoir du nécessaire, dérivé par syllogisme de premiers principes vrais, immédiats et mieux connus que la conclusion. Cette confiance dans une connaissance certaine et fondée range Aristote du côté du dogmatisme, tempéré par l'aveu que le domaine pratique n'admet qu'une exactitude approchée.

Seconds Analytiques, I, 2 · Éthique à Nicomaque, I, 3 (1094b)

Berkeley tient le scepticisme pour le mal à guérir, et l'immatérialisme pour son remède. Le doute moderne, dit-il, naît tout entier de la matière : dès qu'on suppose des choses réelles cachées derrière nos idées, on ne peut plus jamais savoir si nos idées leur ressemblent, d'où le voile des perceptions où s'engouffre le sceptique. Supprimez cette matière inconnaissable, et l'écart disparaît : les choses ne sont plus que ce que nous percevons, immédiatement et avec certitude. Loin du dogmatisme rationaliste de Descartes, qui fonde la certitude sur la raison, Berkeley la replace dans la perception sensible elle-même, sûre parce qu'elle n'a plus rien au-dehors à manquer.

Trois dialogues entre Hylas et Philonous, Préface et III · Principes de la connaissance humaine, §§86-88

Contre le scepticisme, Épicure tient que toutes les sensations sont vraies : la sensation, infaillible parce qu'irrationnelle et sans mémoire, ne se trompe jamais ; l'erreur naît seulement du jugement que l'opinion ajoute. Cette confiance dans un critère assuré de vérité est un dogmatisme, fût-il fondé sur les sens plutôt que sur la raison.

Diogène Laërce, Vies, X, 31-32 (toutes les sensations sont vraies) · Lucrèce, De la nature des choses, IV, 469-521 (défense de la véracité des sens)

Devant le relativisme que le psychologisme faisait peser sur la logique et le scepticisme historiciste de son temps, Husserl pose à la philosophie l'exigence d'une science rigoureuse : non pas une opinion de plus, mais un savoir doté d'une évidence apodictique, indubitable. Il reprend pour cela le geste fondateur de Descartes, la recherche d'un sol absolument certain, mais le déplace : ce sol n'est pas une substance pensante, c'est l'évidence des vécus eux-mêmes, donnés en personne au regard qui les décrit. La réduction phénoménologique ne suspend pas pour douter, mais pour atteindre ce qui résiste à tout doute, le champ de la conscience tel qu'il se montre.

La philosophie comme science rigoureuse (1911) · Méditations cartésiennes, Méditation I

Réveillé de son sommeil dogmatique par Hume, Kant refuse les deux voies opposées : la métaphysique dogmatique qui prétend connaître l'inconditionné, Dieu, l'âme, le monde comme totalité, se perd dans les antinomies, où la raison se contredit elle-même ; mais le scepticisme humien, qui dissout la nécessité dans l'habitude, est tout aussi intenable. La voie critique tranche : il existe bien une certitude apodictique, celle des jugements synthétiques a priori, mais elle ne vaut que des phénomènes, les objets tels qu'ils nous apparaissent sous les formes du sujet, non des choses en soi. Certitude nécessaire et universelle, donc, mais payée d'une borne infranchissable.

Critique de la raison pure, Préfaces et Dialectique transcendantale · Prolégomènes à toute métaphysique future