Abolitionnisme

L'empirisme moral, avec Hume, mesure le bien et le mal à l'utilité et à l'agrément : la souffrance est un mal que la bienveillance porte à soulager, et la douleur qu'on s'inflige sans profit, par mortification, n'est qu'un vice. Nulle fécondité n'est reconnue à la souffrance recherchée ; la sensibilité commande de la réduire.

Hume, Enquête sur les principes de la morale, IX

La souffrance, pour l'Advaita, n'a pas sa source dans l'être mais dans une erreur de connaissance, l'avidyā : c'est la superposition (adhyāsa) qui fait prendre le Soi pour le corps et l'apparence pour le réel, comme on voit un serpent là où il n'y a qu'une corde. Or une illusion ne se rachète pas, elle se dissipe : dès que la corde est reconnue, la peur du serpent s'évanouit sans laisser de trace, et nul acte ni mérite n'a été requis. C'est pourquoi l'Advaita rejette la voie où la souffrance serait féconde ou rédemptrice : puisque sa cause est cognitive, seule la connaissance libératrice (jñāna) l'abolit à la racine, et non l'épreuve endurée ni l'œuvre accomplie.

Śaṅkara, Commentaire des Brahma-Sūtra (Brahma-Sūtra-Bhāṣya), introduction (adhyāsa) · Gauḍapāda, Māṇḍūkya-Kārikā

Les Lumières font de la réduction de la souffrance un objet du progrès : contre la torture judiciaire (Beccaria), le fanatisme et ses cruautés (Voltaire), les maladies que la science doit reculer, elles refusent qu'on sanctifie la douleur ou qu'on s'y résigne. La souffrance évitable est un mal que la raison et la réforme ont charge de combattre.

Beccaria, Des délits et des peines · Voltaire, Traité sur la tolérance

Le pragmatisme est méliriste : il tient les maux et les souffrances pour des problèmes concrets à réduire par l'intelligence en acte et la réforme sociale, non pour une fatalité à interpréter. Dewey refuse aussi bien la résignation que la consolation métaphysique : la tâche est d'agir sur les conditions qui produisent la souffrance évitable, en pariant sur leur amélioration possible.

Dewey, Reconstruction en philosophie · Dewey, Le Public et ses problèmes

L'aristotélisme tient la douleur et l'infortune pour de véritables maux, contre l'indifférence stoïcienne : le bonheur a besoin de biens extérieurs, et de grands malheurs peuvent l'entamer. La souffrance n'a pas de valeur en soi et doit être évitée ; mais l'homme courageux l'endure avec noblesse quand l'exige une fin bonne, sans la rechercher ni la sacraliser.

Aristote, Éthique à Nicomaque, I et III

La souffrance n'a aucune valeur rédemptrice : elle est le mal même que tout le poème cherche à désarmer en remontant à ses causes, la fausse opinion sur les dieux et sur la mort. La grande souffrance, pour Lucrèce, n'est pas tant la douleur du corps que la terreur de l'âme, qu'aucune épreuve ne sanctifie et que la connaissance de la nature doit dissoudre. La pente est nettement abolitionniste, sans que la douleur physique elle-même reçoive le moindre sens.

De la nature des choses, III, 1053-1075 (le mal-être qui pousse les hommes à fuir)

Tout le projet vise la cessation de la souffrance et des renaissances conditionnées : Nāgārjuna ne donne à la souffrance aucune valeur rédemptrice, elle est un effet de l'ignorance et de la saisie, à dissoudre par la vue de la vacuité (śūnyatā). C'est en comprenant l'absence de nature propre que cesse la fabrication mentale (prapañca, la prolifération conceptuelle) qui entretient le mal-être : pente nettement abolitionniste.

Mūlamadhyamakakārikā (Stances du milieu par excellence), XVIII, 5 (la cessation de la prolifération conceptuelle) · Mūlamadhyamakakārikā, ch. XXVI (l'examen des douze membres)

La souffrance de l'oppression n'a aucune fécondité rédemptrice : elle est un mal à combattre, et toute morale qui la justifierait au nom d'un avenir radieux est une mystification que Beauvoir dénonce. Sans nier la part de finitude et d'échec inhérente à toute existence, elle penche vers l'abolition concrète des souffrances évitables plutôt que vers leur sacralisation.

Pour une morale de l'ambiguïté (1947), critique du sacrifice du présent à l'avenir · Le Deuxième Sexe (1949), la souffrance comme produit de l'oppression

La tristesse est toujours le passage à une moindre perfection, une diminution de la puissance d'agir : elle n'a par elle-même aucune valeur rédemptrice. La sagesse consiste à la réduire en comprenant ses causes, jamais à la rechercher ou à la sacraliser, d'où une nette pente abolitionniste.

Éthique, III, prop. 11, scolie et déf. des affects (la tristesse, passage à une moindre perfection) · Éthique, IV, prop. 41 (la joie n'est jamais directement mauvaise, la tristesse jamais directement bonne)

Dans la psychologie lockienne, la peine est, avec le plaisir, le ressort de toute action : nous fuyons naturellement la douleur, et le bien se mesure pour une part à ce qui en délivre. La souffrance n'a pas de valeur propre, elle est un mal à éviter et à soulager, même si l'horizon chrétien de Locke lui laisse une place dans l'épreuve de cette vie.

Essai sur l'entendement humain, II, 20-21

La souffrance appartient au saṃsāra et à l'ignorance qui identifie le soi au corps : elle n'a pas de valeur rédemptrice propre, elle est un mal lié à la condition empirique, dont la racine est l'erreur (avidyā). Le but n'est pas de l'assumer ni de la sanctifier mais de la défaire à sa source, en dissipant l'ignorance par la connaissance : le soi réalisé, témoin impassible, n'est plus atteint par elle. La position rejoint donc l'idée d'une abolition de la souffrance, par voie de savoir plutôt que de simple soulagement.

Commentaire sur la Bhagavad Gītā · Upadeśasāhasrī

Sartre refuse toute justification rédemptrice de la souffrance : sans Dieu ni providence, nulle théodicée ne la rachète, et lui prêter un sens caché serait une fuite de mauvaise foi. La souffrance est un fait contingent que la liberté doit assumer et, autant que possible, transformer par l'action ; elle n'a que le sens que nous lui donnons, non une fécondité inscrite dans l'ordre des choses.

L'Être et le Néant · L'existentialisme est un humanisme

Contre l'indifférence stoïcienne, Aristote tient la douleur et le malheur pour des maux réels : les grandes infortunes, comme celles de Priam, peuvent gâter une vie heureuse, car l'eudaimonia requiert aussi des biens extérieurs. La souffrance n'a donc pas de valeur en soi et doit être évitée ; mais le courage consiste à l'endurer noblement quand le bien l'exige, sans pour autant la rechercher.

Éthique à Nicomaque, I, 10-11 · Éthique à Nicomaque, III, 6-9

La douleur est bien réelle et Montaigne, qui souffrit de la gravelle, ne la pare d'aucune vertu rédemptrice : il refuse l'héroïsme du mépris stoïcien comme l'idée chrétienne d'une souffrance méritoire. Mais l'opinion ajoute beaucoup au mal, et la douleur supportée avec souplesse, sans la grossir par l'imagination, peut être un apprentissage de soi. C'est moins une fécondité de la souffrance qu'une économie : ni l'exalter, ni s'en croire écrasé.

Essais, I, 14, « Que le goût des biens et des maux dépend de l'opinion » et III, 13

La souffrance n'est ni un mal à supprimer ni une épreuve rédemptrice qui forgerait le caractère : elle est un moment du flux à accueillir sans en faire un drame, comme la maladie qui transformera peut-être le bras en coq. Zhuangzi ne lui prête pas de fécondité morale à la manière de Pascal ou Nietzsche, mais il ne milite pas non plus pour son abolition : il dissout sa portée en cessant de la juger un malheur. La position penche légèrement vers l'indifférence du médian, par déprise du jugement qui constitue la peine.

Zhuangzi, ch. 6 (Le grand maître)

Le sceptique tient que la plus grande part de la souffrance vient non des affections elles-mêmes mais de l'opinion surajoutée qu'elles sont des maux par nature : c'est cette croyance qui redouble la douleur d'une détresse morale. Retirer le jugement allège d'autant : on garde la douleur forcée, mais on en ôte le surcroît d'angoisse. La position rejoint la « médiane » d'une indifférence à l'égard du sens de la souffrance, ni féconde ni à abolir par principe, mais désamorcée par la suspension du jugement de valeur.

Esquisses pyrrhoniennes, I, 25-30 · Esquisses pyrrhoniennes, III, 235-238