Fécondité-rédemption

Le cynisme fait de l'effort pénible (ponos) le moyen même de la vertu : Diogène s'entraîne au froid, à la faim, au dénuement pour s'endurcir et se rendre libre. La souffrance volontairement embrassée n'est pas un mal mais une askēsis, une gymnastique de l'âme qui forge l'autosuffisance et affranchit des coups de la fortune.

Diogène Laërce, Vies, VI

Pour les stoïciens, l'épreuve n'est pas un mal mais l'occasion d'exercer la vertu : l'adversité révèle et fortifie le sage comme l'entraînement révèle l'athlète. Sénèque écrit que la divinité éprouve les hommes de bien comme un père sévère, et que nul talent ne se manifeste sans difficulté à surmonter.

Sénèque, De la providence · Épictète, Entretiens, I, 24

Le confucianisme reconnaît à l'épreuve une fécondité formatrice : c'est dans l'adversité que se distingue l'homme de bien, et Mencius enseigne que le Ciel endurcit par la souffrance et la peine ceux qu'il destine à de hautes tâches. L'épreuve n'est pas un pur malheur mais l'occasion de tremper le caractère et d'affermir la vertu.

Mencius, VI B, 15 · Entretiens (Lunyu), XV.2

La souffrance est pour Nietzsche une condition de grandissement : ce qui ne me tue pas me rend plus fort, et la discipline de la grande souffrance a produit toutes les élévations de l'humanité. Il méprise explicitement les morales qui font de l'abolition de la souffrance le but suprême.

Par-delà bien et mal, §225 · Crépuscule des idoles, « Maximes et flèches », §8 · Le Gai Savoir, §338

Au problème du juste qui souffre (pourquoi la providence laisse-t-elle le malheur frapper les gens de bien ?), Sénèque répond en niant la prémisse : ce qui paraît un mal n'en est pas un, car la vertu ne se prouve et ne se forge que sous l'épreuve, comme le soldat à l'exercice ou le pilote dans la tempête. L'adversité cesse alors d'être à supporter pour devenir à désirer : le dieu n'épargne pas ceux qu'il aime, il les éprouve, et l'homme de bien doit lutter contre l'infortune comme l'athlète contre un adversaire à sa mesure. La souffrance n'est ni absurde ni rédemptrice en soi : elle est l'occasion sans laquelle la grandeur d'âme resterait inemployée.

De la providence, II-IV (l'adversité, exercice de la vertu)

L'effort pénible (ponos) est le moyen même de la vertu : Diogène s'entraîne au froid, à la faim et au dénuement pour s'endurcir et se rendre libre, embrassant en hiver les statues couvertes de neige et roulant son tonneau sur le sable brûlant. La souffrance volontairement choisie n'est pas un mal mais une gymnastique de l'âme, qui forge l'autosuffisance et affranchit des coups de la fortune. C'est l'épreuve recherchée, non subie, qui fait le sage.

Diogène Laërce, Vies, VI, 23 et 71

La souffrance et le négatif ne sont pas de purs maux à supprimer : ils sont le travail du négatif, la puissance par laquelle l'esprit se déchire, s'éprouve et s'élève. La vie de l'esprit est celle qui « supporte la mort et se maintient en elle » : rien ne mûrit sans passer par la déchirure.

Phénoménologie de l'esprit, Préface (la puissance du négatif)

L'épreuve a une valeur d'entraînement : les difficultés sont les adversaires que la providence nous envoie pour révéler et fortifier notre caractère, comme à l'athlète. La souffrance, bien utilisée, est féconde.

Entretiens, I, 24 (Comment lutter contre les difficultés) · Entretiens, I, 6

L'adversité n'est pas pour Confucius un pur malheur : c'est dans l'épreuve que se révèle et se trempe l'homme de bien, qui reste droit quand le vulgaire se débande. Mencius systématise cette fécondité : quand le Ciel va confier une grande mission à quelqu'un, il commence par exercer son cœur par la souffrance et ses membres par la peine, afin de fortifier ce qui lui manquait.

Entretiens (Lunyu), XV.2 · Mencius, VI B, 15

Proche en cela des stoïciens, Descartes tient que l'adversité est l'occasion d'éprouver ses propres forces : la générosité, ferme résolution de bien user de son libre arbitre, procure un contentement intérieur que rien d'extérieur ne peut ôter, et qui naît justement de l'effort de bien faire malgré l'épreuve. La souffrance, maîtrisée par le jugement, devient ainsi matière à une satisfaction de soi légitime, non un pur mal.

Les passions de l'âme, art. 147-148 et 190 · Lettres à Élisabeth

L'épreuve n'est ni à fuir ni à pleurer : l'âme convertit en matière de vertu ce qui prétendait l'entraver, et l'obstacle à l'action devient l'action même. Position entre l'indifférence stoïcienne, qui tient la douleur pour un rien, et la fécondité active de l'adversité, qui en fait l'occasion du progrès.

Pensées pour moi-même, IV, 1 · Pensées pour moi-même, V, 20