Extinction-détachement

Si la souffrance a une cause repérable, elle peut être supprimée en s'attaquant à cette cause : par la coproduction conditionnée (pratītyasamutpāda), la deuxième Noble Vérité remonte de la souffrance à la soif (taṇhā), ce désir avide qui s'attache aux plaisirs, à l'existence ou à la non-existence et fait tourner la roue des renaissances. De là suit que la libération n'exige pas d'assouvir le désir ni de le réprimer de force, mais d'en éteindre la racine, la soif elle-même : le bouddhisme se range ainsi nettement du côté du détachement, non par mépris du plaisir mais parce que l'avidité est le moteur même du mal-être.

Dhammacakkappavattana Sutta (le sermon de Bénarès) · Dhammapada, ch. XXIV (la soif)

La discipline du désir exige de ne désirer que ce qui dépend de nous et de consentir au reste : il faut suspendre, voire éteindre, les désirs portant sur les choses extérieures. Épictète recommande de ne pas demander que les choses arrivent comme l'on veut, mais de les vouloir comme elles arrivent.

Épictète, Manuel, §8

La voie de la connaissance suppose le détachement (vairāgya) : tant que le sujet désire les objets du monde empirique, il reste pris dans la māyā (apparence) et dans l'identification au corps et au mental. L'Advaita prescrit le renoncement (saṃnyāsa) et la discrimination (viveka) entre l'éternel et le périssable, afin de tourner le désir vers la seule libération. Le désir des choses extérieures est à éteindre.

Śaṅkara (attribué), Vivekacūḍāmaṇi · Kaṭha Upaniṣad, I, 2-3

Les désirs raffinés ne naissent pas du besoin mais de l'artifice qui les fabrique : ce sont les cinq couleurs, les cinq saveurs et la convoitise des biens rares qui aveuglent l'œil et égarent le cœur, en sorte que multiplier les objets désirables ne comble jamais mais creuse le manque. La course aux richesses et aux honneurs disperse l'esprit et l'éloigne du dao 道 (la Voie) : le remède n'est pas de mieux satisfaire le désir mais de le tarir à sa source, en revenant à pu 樸 (la simplicité, le bloc de bois brut non taillé). Aussi nul malheur n'est-il pire, pour Laozi, que de ne pas savoir se suffire : le contentement de qui désire peu est une richesse que rien d'extérieur ne menace.

Laozi, Dao De Jing, ch. 12, 46 · Laozi, Dao De Jing, ch. 19

Le cynique réduit le désir au strict naturel et se détache de tout le reste : moins on désire, plus on est libre. L'askēsis consiste précisément à s'entraîner à ne plus rien vouloir des choses extérieures, de sorte que rien ne puisse manquer ni asservir.

Diogène Laërce, Vies, VI, 105

Le platonisme ordonne l'âme à trois étages, où la raison doit gouverner les appétits avec l'appui du cœur : laissés à eux-mêmes, les désirs du corps asservissent et troublent. La sagesse consiste à les maîtriser et à sublimer l'eros, à détourner sa force du sensible vers le Beau et le Bien intelligibles. Tri sévère des désirs, donc, qui penche vers leur dépassement plus que vers leur satisfaction.

Platon, République, IV et IX · Platon, Banquet ; Phèdre

Si toute souffrance est conditionnée, elle a une cause repérable, et la supprimer supprime l'effet : c'est la logique de la coproduction conditionnée (pratītyasamutpāda) appliquée au mal-être. Gautama remonte alors la chaîne et désigne la soif (taṇhā) comme ce maillon, le désir avide qui s'attache aux plaisirs, à l'existence ou même à la non-existence et relance la roue des renaissances. Le geste est original : il ne moralise pas le désir comme un vice ni ne le célèbre comme une plénitude, il l'identifie froidement comme la cause à éteindre, ce qui place le détachement au centre de la voie et garantit, contre tout fatalisme, que la délivrance est possible.

Dhammacakkappavattana Sutta, Saṃyutta Nikāya 56.11 (le sermon de Bénarès) · Dhammapada, ch. XXIV (la soif)

Vouloir, c'est manquer : tout désir naît d'une privation douloureuse, et sa satisfaction, purement négative, retombe aussitôt dans un nouveau désir ou dans l'ennui, qui découvre le vide de l'existence dès que rien ne l'occupe. La roue d'Ixion ne s'arrête un instant que dans la contemplation désintéressée, et ne se brise que dans la négation du vouloir ; à qui ne peut renoncer, les Aphorismes ne concèdent qu'une économie prudente du désir.

Le Monde comme volonté et comme représentation, §57

Moins on désire, plus on est libre : le désir des choses extérieures est la chaîne même par laquelle le monde nous tient. L'askēsis consiste à s'entraîner à n'avoir besoin de rien, de sorte que rien ne puisse manquer ni asservir. Diogène ne vise pas le tri raisonné des plaisirs à la manière d'Épicure, mais une réduction du désir au strict naturel, détaché de tout le reste. La pente est celle de l'extinction des désirs factices, non leur affirmation.

Diogène Laërce, Vies, VI, 105

Le désir des objets enchaîne au saṃsāra, le cycle des renaissances : il naît de l'ignorance qui prend le soi pour le corps et court après ce qui lui manque. Parmi les conditions de la connaissance, Śaṅkara place le renoncement (vairāgya) aux fruits des actes, ici-bas comme dans l'au-delà, et la quête ardente de la seule délivrance. La pente est nettement celle du détachement : non parce que le plaisir serait coupable, mais parce que tout désir tourné vers le multiple manque l'unique réel et le seul bien stable. Un tri subsiste en arrière-plan, le désir de libération (mumukṣutva) étant lui-même cultivé, mais comme désir qui doit s'éteindre une fois son terme atteint.

Commentaire sur les Brahma Sūtra, I, 1, 1 (les quatre prérequis) · Commentaire sur la Bhagavad Gītā

Désir et aversion visent à obtenir ou à éviter : portés sur ce qui ne dépend pas de nous, ils nous vouent à manquer notre but et à subir ce que nous fuyons, donc au malheur. La première des trois disciplines, celle du désir, consiste à les rétracter de tout l'extérieur pour ne plus désirer que ce qui est en notre pouvoir, en attendant que le progrès rende le désir sûr. Pour le débutant, Épictète va jusqu'à recommander de suspendre tout désir et de n'user que de l'aversion, et encore seulement à l'égard de ce qui dépend de nous. Un tri raisonné des indifférents préférables subsiste en arrière-plan, mais la pente vécue est celle d'un détachement à l'égard de tout ce que la fortune peut reprendre.

Manuel, §2 · Manuel, §8

Ce ne sont pas les besoins qui troublent l'homme mais les désirs fabriqués par la convoitise : « les cinq couleurs aveuglent l'œil ». La sagesse consiste à diminuer les désirs et à se contenter, car « savoir se contenter, c'est la vraie richesse » et « nul désastre n'est pire que de ne pas savoir se suffire ». Le détachement vise moins une extinction bouddhiste du désir qu'un retour au naturel : satisfaire le ventre, non l'œil avide.

Dao De Jing, ch. 12 et 19 · Dao De Jing, ch. 33, 44 et 46

Le désir porté sur ce qui ne dépend pas de nous arrache l'âme à sa nature et la livre au trouble ; il faut le rétracter de l'extérieur et consentir au cours des choses. La sélection raisonnée des préférables subsiste, de sorte qu'il s'agit moins d'éteindre tout désir que de le redresser vers le seul bien véritable.

Pensées pour moi-même, II, 16 · Pensées pour moi-même, III, 6 · Pensées pour moi-même, XI, 16

Le bonheur vient de la limitation des désirs aux biens nécessaires et naturels. Sénèque prône le détachement à l'égard de la fortune et des biens superflus, tout en accordant une sélection raisonnée des préférables, qu'on peut accueillir sans s'y attacher.

Lettres à Lucilius, II (n'est pauvre que qui désire davantage) · Lettres à Lucilius, XVI et CX (les désirs naturels et nécessaires)

Les appétits forment la partie la plus basse de l'âme et doivent être maîtrisés et réduits sous la conduite de la raison, car l'âme livrée à ses désirs devient « un tonneau percé » que rien ne comble. Platon ne prône pas l'extinction du désir mais sa réorientation : l'éros sublimé devient l'élan qui porte l'âme vers le Beau et le Bien.

Gorgias, 493a-494a · République, IX, 571a-580a

Les inclinations ne sont pas mauvaises en soi, mais elles ne sauraient fonder la valeur morale : une action n'a de prix que faite par devoir, indépendamment de tout penchant. Ce désintéressement moral exige que la volonté se rende autonome à l'égard du désir, agissant au besoin contre lui ; sans prôner l'extinction des inclinations, Kant tient à leur endroit une distance qui penche vers le détachement plus que vers leur tri eudémoniste.

Fondements de la métaphysique des mœurs, I-II · Critique de la raison pratique