Être ou avoir un corps

Dans le Phédon, le corps est le tombeau de l'âme : il l'entrave, la trompe par les sens et la détourne de la contemplation du vrai. Le philosophe s'exerce à mourir, c'est-à-dire à séparer l'âme du corps. Le moi véritable est l'âme.

Phédon, 64a-67b

Le moi véritable étant l'âme, le corps n'en est que l'instrument et l'enveloppe provisoire, le lieu bas où l'âme s'attarde et risque de s'oublier. Porphyre rapporte que Plotin « semblait avoir honte d'être dans un corps » et refusait qu'on fît son portrait. Le corps n'est pas le sujet que nous sommes mais ce dont nous avons à nous déprendre pour remonter, ce qui place Plotin à l'extrême du corps-instrument.

Porphyre, Vie de Plotin, 1 · Ennéades, IV, 8 ; I, 1

L'argument de la parenté tire la conclusion de la métaphysique des Idées : ce qui connaît l'intelligible doit lui ressembler, or l'âme saisit des réalités simples, invisibles et immuables ; elle est donc elle-même de cette nature, et ce qui est simple ne peut se décomposer ni périr. Le corps, au contraire, par ses besoins et ses passions, brouille la contemplation et enchaîne l'âme au sensible : d'où l'image du corps comme tombeau de l'âme (sôma/sêma). Le moi véritable est donc l'âme, et non le composé. C'est récuser d'avance la thèse, prêtée à un pythagoricien dans le Phédon, qui ferait de l'âme une simple harmonie du corps, périssant avec lui.

Platon, Phédon

Le moi véritable est la chose pensante ; le corps est une machine, distincte de l'âme, à laquelle celle-ci est jointe. Descartes reconnaît pourtant une union substantielle de l'âme et du corps et refuse l'image du pilote dans son navire, ce qui tempère un peu le pur instrumentalisme.

Méditations métaphysiques, VI ; Lettres à Élisabeth

Marc Aurèle dévalue le corps avec une crudité célèbre : il le décompose en ses éléments, un peu de chair, de sang et d'os, réduit la nourriture et l'union des corps à leurs processus organiques, et oppose à cette matière périssable le seul principe directeur. Le corps n'est qu'un instrument prêté à l'âme, ce qui range nettement Marc Aurèle du côté du corps-instrument, sans pourtant le mépriser jusqu'à l'ascèse mortifiante.

Pensées pour moi-même, II, 2 · Pensées pour moi-même, VI, 13 · Pensées pour moi-même, VIII, 24

L'esprit est l'idée du corps : il n'y a ni âme logée dans une machine ni pur corps, mais une seule réalité exprimée sous deux attributs. Spinoza incarne l'unité psychophysique, à égale distance du corps-instrument et du corps-sujet.

Éthique, II, prop. 13

Si l'âme était une substance séparée logée dans le corps, comme chez Platon, on ne comprendrait plus l'unité évidente du vivant, ni pourquoi cette âme-ci anime ce corps-ci. L'hylémorphisme résout la difficulté : toute substance est un composé de matière et de forme, et l'âme est précisément la forme, l'acte, du corps organisé, comme la vision est l'acte de l'œil. Demander si l'âme et le corps sont un, conclut Aristote, est aussi vain que de le demander de la cire et de son empreinte : l'homme n'est ni un esprit emprisonné ni une simple machine, mais une seule réalité animée.

Aristote, De l'âme, II

Il y a plus de raison dans ton corps que dans ta meilleure sagesse. Pour Nietzsche, le moi conscient n'est qu'un instrument du soi corporel, qui pense, évalue et veut à travers nous. Mépriser le corps est le ressentiment des contempteurs du corps.

Ainsi parlait Zarathoustra, « Des contempteurs du corps »

La description de la perception révèle ce que le dualisme cartésien masque : je n'éprouve jamais mon corps comme un objet étendu posé devant une conscience, mais comme le corps propre à partir duquel un monde s'ordonne, avec un haut et un bas, un proche et un lointain. Mon corps n'est pas dans l'espace, il est mon ancrage dans l'espace : la perspective, la latéralité, le toucher prouvent que tout point de vue sur le monde est d'abord une position corporelle. D'où la réfutation du sujet désincarné de Descartes : il n'y a pas une pensée qui posséderait un corps comme un instrument, mais un sujet incarné pour qui percevoir et habiter le monde ne font qu'un.

Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception ; Husserl, Idées II

Le corps occupe dans le système une position métaphysique unique : il est la seule chose qui nous soit donnée deux fois, comme une représentation parmi d'autres et comme volonté éprouvée du dedans. Cette double connaissance est la clef de voûte de l'édifice : c'est par le corps, non par le raisonnement, que nous savons ce que le monde est en son fond.

Le Monde comme volonté et comme représentation, §18

Contre le dualisme de Descartes, qui fait du corps une chose étendue distincte de l'esprit, l'existence se dit incarnée : je n'ai pas un corps comme on possède un instrument, je suis mon corps, point de vue ancré d'où le monde s'ouvre à moi. Merleau-Ponty en fait le corps propre, ni pur objet ni pure conscience, et Sartre ajoute qu'il est aussi ce par quoi je m'expose au regard d'autrui, qui me saisit du dehors comme une chose. C'est par le corps que je suis situé, donc engagé.

Sartre, L'Être et le Néant ; Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception

Je ne possède pas un corps comme un objet : j'existe mon corps. Dans L'Être et le Néant, le corps est le point de vue que je suis sur le monde, et le corps-pour-autrui me fait éprouver mon objectité sous le regard. Le corps est vécu, non instrument.

L'Être et le Néant, IIIe partie, « Le corps »