Primauté de la raison

Les passions relèvent de l'idée confuse et doivent être maîtrisées par l'entendement : Descartes en propose une analyse mécanique et un art de les régler par la connaissance, et Spinoza tient qu'une passion cesse d'être passion dès que nous en formons une idée claire et distincte. La rectification de l'affect par la raison rapproche l'école d'un intellectualisme moral.

Descartes, Les passions de l'âme · Spinoza, Éthique, V, proposition 3

Comme la servitude tient à une erreur cognitive, la avidyā (ignorance), c'est le savoir, et non la culture des sentiments, qui transforme le sujet. Les émotions et l'attachement sont des effets de la fausse identification au corps et au mental, que la discrimination (viveka) entre le réel et l'apparent vient corriger. Le ressort de la libération est intellectuel, ce qui incline vers l'intellectualisme.

Śaṅkara (attribué), Vivekacūḍāmaṇi · Śaṅkara, Commentaire des Brahma-Sūtra (Brahma-Sūtra-Bhāṣya)

La racine ultime de la souffrance et des émotions affligeantes est l'ignorance (avidyā), la méprise sur la nature impermanente et sans-soi du réel. Avidité, haine et illusion se dissolvent par la vue juste et la compréhension pénétrante : c'est par la connaissance que se transforme l'affect, ce qui rapproche le bouddhisme d'un intellectualisme thérapeutique, tempéré par le rôle central de la pratique méditative.

Dhammacakkappavattana Sutta (le sermon de Bénarès) · Dhammapada, ch. XX (le chemin)

Les troubles de l'âme tiennent à de fausses opinions, notamment la crainte des dieux et de la mort : c'est en rectifiant le jugement, par l'étude de la nature, que l'on atteint l'ataraxie. L'épicurisme penche donc vers l'intellectualisme, mais sans aller jusqu'à l'éradication stoïcienne des passions, puisqu'il accorde une place positive aux affects naturels, telle l'amitié (philia).

Épicure, Lettre à Ménécée, 128-132 · Épicure, Maximes capitales, XXVII

Zhuangzi cultive une équanimité qui n'est pas refus des affects mais refus de s'y laisser enchaîner : comprendre que tout est transformation incessante apaise le trouble. Le sage ne laisse ni le gain ni la perte, ni la joie ni la peine altérer la paix intérieure ; il accueille les événements comme le cours naturel des choses, sans s'y attacher.

Zhuangzi, ch. 5 (Le signe de la vertu accomplie) · Zhuangzi, ch. 6 (Le grand maître vénérable)

Contre l'intellectualisme socratique, l'aristotélisme accorde aux passions un rôle proprement éthique : éprouver la crainte, la colère ou la pitié quand il faut, envers qui il faut et comme il faut, c'est cela la vertu. Les émotions bien éduquées ont une dimension cognitive et accompagnent le jugement droit, sans pour autant le fonder à elles seules : la position est modérée, légèrement du côté du jugement.

Aristote, Éthique à Nicomaque, II, 5-6 · Aristote, Rhétorique, II, 1-11

Tout l'édifice leibnizien fait de la raison le principe de la connaissance vraie et de la conduite : les petites perceptions confuses et les passions doivent être éclairées par l'entendement, et l'amour même se définit comme le plaisir pris à la perfection d'autrui, jugement plutôt que pur sentiment. La pente est intellectualiste, le sentiment restant subordonné à la clarté des idées.

Nouveaux essais, préface et II, 1 (les petites perceptions) · Codex juris gentium, préface (l'amour, plaisir pris à la perfection d'autrui)

Les passions appartiennent au composé de l'âme et du corps, non au moi supérieur, qui en reste indemne : l'âme vraiment elle-même n'est pas affectée, et c'est seulement sa part inférieure, tournée vers le corps, qui pâtit. Plotin tient donc les émotions pour des troubles à dominer par la conversion vers l'intelligible, dans la lignée intellectualiste, même si son intérêt se porte moins sur leur analyse psychologique que sur le moyen de leur échapper.

Ennéades, I, 1, 7-9 · Ennéades, III, 6 (De l'impassibilité des incorporels)

Pour Nāgārjuna, les affects affligeants tiennent à une méprise intellectuelle : croire que les choses ont une nature propre et s'y attacher. C'est donc une compréhension juste, la vue de la vacuité (śūnyatā), qui défait l'émotion perturbatrice à sa racine. La transformation passe par la connaissance, ce qui rapproche d'un intellectualisme thérapeutique, sans nier le rôle de la pratique méditative.

Mūlamadhyamakakārikā (Stances du milieu par excellence), ch. XXIII (l'examen des erreurs et des souillures mentales)

Le trouble, pour Pyrrhon, naît de l'opinion qu'une chose est bonne ou mauvaise : ôtez le jugement, l'émotion qui en dépendait tombe. C'est un intellectualisme des passions, partagé avec les stoïciens, mais il le pousse plus loin qu'eux, car il retire non seulement les faux jugements mais l'acte même de juger les choses. Une nuance le retient de l'extrême : la tradition reconnaît que le sage souffre encore du corps, du froid ou de la douleur, affections que nulle suspension n'abolit. Diogène Laërce rapporte d'ailleurs que Pyrrhon, surpris un jour à fuir un chien, avoua qu'il est difficile de dépouiller entièrement l'homme.

Diogène Laërce, Vies des philosophes, IX, 66-68

La délivrance s'obtient par la connaissance (jñāna), non par l'émotion ni la seule dévotion : c'est l'ignorance, erreur de l'intellect, qui asservit, et c'est un savoir juste qui libère. La discipline préalable inclut la tranquillité (śama) et la maîtrise des passions, qui troublent le discernement entre le réel et l'apparent. L'affect n'est donc pas la voie d'accès à la vérité ni le ressort de la libération, ce qui penche du côté d'un intellectualisme, sans que les émotions soient pour autant niées au plan empirique.

Commentaire sur les Brahma Sūtra, I, 1, 1 · Upadeśasāhasrī

Bentham se défie des sentiments moraux érigés en règles : le principe de sympathie et d'antipathie approuve ou condamne au gré du sentiment, sans en rendre raison, et masque souvent des préjugés. À la spontanéité affective il oppose le calcul félicifique, procédure réflexive et quasi arithmétique de pesée des plaisirs et des peines. La morale relève ainsi d'un raisonnement méthodique plutôt que de l'émotion.

Introduction aux principes de la morale et de la législation, ch. II (le principe de sympathie et d'antipathie)

La racine ultime de la souffrance et des émotions affligeantes est l'ignorance (avidyā), la méprise sur la nature impermanente et sans-soi du réel. Les trois poisons, avidité, haine et illusion, se dissolvent par la vue juste et la compréhension pénétrante : c'est par la connaissance que l'affect se transforme, ce qui imprime à l'enseignement une pente intellectualiste, tempérée par le rôle central de la pratique méditative et de la culture du cœur (mettā).

Dhammacakkappavattana Sutta, Saṃyutta Nikāya 56.11 (l'ignorance et la vue juste) · Dhammapada, ch. XX (le chemin)

Les passions qui rongent l'âme, terreurs des enfers, soif d'honneurs, fureur de l'amour, naissent d'opinions fausses sur la nature des choses : c'est donc la connaissance, non l'exhortation, qui les apaise. Cette terreur de l'âme, ces ténèbres, ce n'est ni le soleil ni le jour qui peuvent les dissiper, mais l'aspect et la loi de la nature. La thérapie passe par la lumière du savoir physique, ce qui marque une nette pente intellectualiste, dont témoigne aussi la fameuse analyse démystifiante de la passion amoureuse au livre IV.

De la nature des choses, II, 55-61 et III, 87-93 (la terreur dissipée par la loi de la nature) · De la nature des choses, IV, 1058-1287 (l'analyse de la passion amoureuse)

Sextus partage avec les stoïciens l'idée que le trouble naît d'un jugement, l'opinion qu'une chose est bonne ou mauvaise par nature, et que retirer ce jugement apaise. C'est un intellectualisme des passions : la thérapeutique passe par la suspension de l'opinion. Mais il s'en écarte sur un point décisif : il ne supprime pas toute affection, reconnaissant que le sceptique souffre encore du froid ou de la soif, affections « forcées » qu'aucune suspension n'abolit. D'où une position nettement intellectualiste mais retenue de l'extrême par cette part d'affect irréductible.

Esquisses pyrrhoniennes, I, 25-30 · Esquisses pyrrhoniennes, III, 235-238

Les troubles de l'âme, surtout les peurs des dieux et de la mort, naissent d'opinions fausses sur la nature : c'est donc la connaissance exacte de la physique qui guérit l'angoisse. Vaine est la parole du philosophe qui ne soigne aucune souffrance humaine : la thérapie des passions passe par le raisonnement et la compréhension des limites du désir, ce qui marque une pente intellectualiste.

Lettre à Hérodote, 81-82 (la physique délivre des frayeurs) · Sentences vaticanes, 54 (la philosophie comme médecine de l'âme)

Le sage n'est pas insensible mais il ne se laisse pas « blesser au-dedans » par ses affects : les émotions le traversent comme les saisons, sans qu'il s'y attache ni ne les nourrisse. Le trouble naît du jugement qui pose un événement comme une perte, et il se dissout quand on cesse de trier le réel en gains et en pertes, comme Zhuangzi cessant de pleurer sa femme. La pente va vers la maîtrise des passions, mais par dissolution des distinctions plutôt que par un gouvernement rationnel à la manière stoïcienne, ce qui la maintient en deçà d'un intellectualisme tranché.

Zhuangzi, ch. 5 (ne pas se blesser au-dedans) · Zhuangzi, ch. 18 (Parfaite joie)

Le sage cultive le calme et le vide du cœur, et l'on retrouve « le ciel et la terre ne sont pas bienveillants », image d'une sérénité sans attendrissement. Le trouble émotionnel naît de l'attachement et du désir, c'est-à-dire d'un mauvais rapport au cours des choses, et se dissout dans la quiétude. La pente est à la maîtrise des affects, mais sans l'intellectualisme stoïcien d'une raison qui juge : c'est plutôt un apaisement par le retour au naturel.

Dao De Jing, ch. 5 et 16