Substantialisme

L'argument décisif est celui du témoin : tout ce que je peux nier ou objectiver, le corps, les sensations, les pensées qui défilent, je le saisis comme « cela », distinct du « je » qui l'observe ; ce sujet-témoin ne peut donc jamais être réduit à l'objet qu'il éclaire, et la conscience qui rendrait possible son propre néant devrait, pour le constater, subsister. Ce Soi-conscience, condition de toute expérience, est non composé, et ce qui n'est pas composé ne peut se défaire : il est éternel, et son identité au brahman est l'enseignement même des « grandes paroles » des Upaniṣad. C'est ici que l'Advaita se sépare frontalement du bouddhisme : là où l'anattā (non-soi) ne voit derrière le flux des agrégats qu'une série impermanente sans sujet, l'Advaita rétorque qu'aucun flux ne saurait apparaître comme flux sans une conscience stable qui le traverse et l'atteste.

Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad ; Chāndogya Upaniṣad, VI, 8 (tat tvam asi) · Śaṅkara, Commentaire des Brahma-Sūtra (Brahma-Sūtra-Bhāṣya)

Le moi platonicien est une substance (une réalité subsistant par soi, support permanent de l'identité) : l'âme est une réalité simple, immatérielle et immortelle, distincte du corps et apparentée aux Idées. C'est elle qui constitue l'identité véritable de la personne, le corps n'étant qu'un vêtement provisoire dont elle se sépare à la mort.

Platon, Phédon, 78b-80b, la simplicité de l'âme · Platon, République, 611b-612a

Si l'âme connaît l'intelligible éternel et immuable, c'est qu'elle lui est apparentée : ce qui saisit le simple doit être simple aussi. De cette parenté Platon conclut que le moi véritable n'est pas le composé corporel mais l'âme, substance immatérielle qui préexiste à la naissance et survit à la mort. L'Alcibiade radicalise le partage : l'homme n'est ni son corps ni le composé des deux, il « est » son âme, le corps n'étant qu'un instrument dont elle se sert. Cette identification de la personne à une substance séparable, contre l'idée d'un soi tributaire de l'incarnation, fonde toute la psychologie et l'eschatologie platoniciennes.

Phédon, 78b-80b · Alcibiade, 129e-130c

Le moi n'est pas le composé corporel mais l'âme, substance immatérielle et immortelle, et plus profondément encore l'intellect en nous. Plotin pousse l'intériorité jusqu'à une thèse singulière : la partie la plus haute de l'âme ne descend jamais tout entière dans le corps, mais demeure en permanence dans l'intelligible. Notre vrai moi est ce sommet inaltéré dont nous avons d'ordinaire perdu conscience, absorbés que nous sommes par la vie sensible. Se connaître, c'est s'éveiller à cette identité supérieure, plus réelle que la personne empirique.

Ennéades, IV, 8, 8 (l'âme non descendue) · Ennéades, I, 1 (Qu'est-ce que l'animal et qu'est-ce que l'homme)

Le soi véritable, l'ātman, n'est ni le corps, ni le mental, ni la suite changeante des états psychiques : il est la conscience pure, témoin permanent et toujours présent que présuppose toute expérience. On ne peut le nier sans le confirmer, car celui qui nierait serait encore lui. Śaṅkara prend ainsi le contre-pied exact de la thèse du faisceau : là où l'on ne trouverait qu'un flux d'impressions sans support, comme le soutiendra Hume ou, avant lui, le non-soi (anātman) bouddhiste, il maintient un sujet irréductible. Mais ce noyau permanent n'est pas une âme individuelle parmi d'autres : il est identique en tous et identique au brahman, ce qui radicalise le substantialisme tout en le dépersonnalisant.

Upadeśasāhasrī, II (partie en prose), sur « tu es cela » · Commentaire sur la Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad

Le moi est une substance, une chose qui pense, dont l'existence est saisie immédiatement dans le cogito et dont l'identité ne dépend ni du corps ni de la mémoire. C'est un substantialisme du sujet, qui assure aussi l'immortalité de l'âme.

Méditations métaphysiques, II · Discours de la méthode, IV

Si les corps sont passifs, faits d'idées inertes, ce qui perçoit et veut doit être d'une tout autre nature : une substance active, simple et indivisible, que Berkeley appelle esprit ou âme. Le moi n'est donc pas une idée parmi les idées, mais ce qui les a et agit sur elles, connu non par perception mais par une notion que nous avons de notre propre activité. C'est là un point de rupture nette avec Hume, qui ne trouvera dans l'introspection qu'un faisceau de perceptions sans sujet : pour Berkeley, ôter le sujet percevant serait ôter ce sans quoi aucune idée n'existerait. Le moi-substance est sauvé là même où la matière-substance est niée.

Principes de la connaissance humaine, §§2, 27 et 139-142 · Trois dialogues entre Hylas et Philonous, III

Le moi est une monade, substance simple et indivisible dont la notion individuelle enveloppe une fois pour toutes tout ce qui lui arrivera. L'identité personnelle est ainsi garantie par la permanence de cette substance, un substantialisme marqué. Leibniz accorde toutefois une place à la mémoire et à la continuité de la conscience (l'aperception), ce qui ajoute une nuance de continuité psychologique.

Monadologie, §1-3 et §14 (la monade, substance simple ; perception et aperception) · Discours de métaphysique, §8-9 (la notion individuelle de chaque substance)

Contre le dualisme platonicien qui fait de l'âme un pilote logé dans le corps, Thomas tient l'âme pour la forme du corps au sens aristotélicien : l'homme n'est pas une âme se servant d'un corps mais une unité substantielle, un seul être dont l'âme est le principe formel. Le moi est donc une substance, mais une substance hylémorphique, et non un pur esprit. La difficulté propre au christianisme, l'immortalité personnelle, est résolue en faisant de l'âme humaine une forme certes unie au corps mais subsistante, capable d'opérations (l'intellection) qui ne dépendent pas d'un organe, et donc de survivre à la mort en attendant la résurrection.

Somme théologique, Ia, q. 75-76