Ce qui dépend de nous

On n'est libre qu'à proportion de ce dont on peut se passer : tout besoin est une prise que le monde, la fortune ou les puissants ont sur nous. Le cynique en tire l'autarkeia (autosuffisance) comme but, vivre de telle sorte que rien d'extérieur ne soit nécessaire et que nul ne détienne donc rien dont nous dépendions. Quand Alexandre, maître du monde connu, lui offrit d'exaucer n'importe quel souhait, Diogène ne demanda que de s'écarter de son soleil : c'est montrer que l'homme le plus dénué, s'il ne désire rien, est plus invulnérable que le plus puissant des rois, lequel reste à la merci de ce qu'il possède.

Diogène Laërce, Vies, VI, 38

Le partage est l'acte fondateur : seuls nos jugements, nos désirs et nos impulsions dépendent vraiment de nous, non le corps, la réputation ni la fortune. L'argument est pratique : attacher son bien à ce qui ne dépend pas de nous voue au trouble, tandis que concentrer l'effort sur le seul domaine maîtrisable rend la sérénité invulnérable aux circonstances, jusque dans l'exil ou la prison.

Épictète, Manuel, §1 · Épictète, Entretiens

Le monde suit déjà sa propre ziran 自然 (spontanéité du naturel) : prétendre le redresser par la volonté, la loi ou l'effort calculé, c'est briser cet ordre et engendrer le contraire de ce qu'on vise, comme on ruine une plante en tirant sur ses pousses. De cette observation le taoïsme tire le wu wei 無為 (le non-agir, l'action sans forçage) : non l'inertie, mais une efficacité par épousement plutôt que par contrainte, à l'image de l'eau qui, la plus souple, vient à bout du dur en se pliant à lui. Là où le confucianisme veut réformer l'homme par l'effort moral et le rituel, le taoïste tient que toute action volontariste aggrave le désordre qu'elle veut corriger : c'est le revers exact d'un prométhéisme de la maîtrise.

Laozi, Dao De Jing (Tao Te King), ch. 43, 78 · Zhuangzi, ch. 6 (Le grand maître vénérable)

On n'est libre qu'à proportion de ce dont on peut se passer : tout besoin est une prise que le monde, la fortune ou les puissants ont sur nous. De là l'autarkeia (autosuffisance) comme but, vivre de telle sorte que rien d'extérieur ne soit nécessaire et que nul ne détienne donc rien dont nous dépendions. Quand Alexandre, maître du monde connu, lui offrit d'exaucer n'importe quel souhait, Diogène ne demanda qu'à ce qu'il s'écartât de son soleil : l'homme le plus dénué, s'il ne désire rien, est plus invulnérable que le plus puissant des rois, lequel reste à la merci de ce qu'il possède. Les stoïciens reprendront plus tard cette opération sous la forme de la dichotomie du contrôle, mais Diogène la mène par les actes et le dénuement plutôt que par le jugement intérieur, sans en faire une thèse réglée.

Diogène Laërce, Vies, VI, 38

Le tort de tout malheur, soutient Épictète, est d'attendre son bonheur de choses qui ne sont pas en notre pouvoir. De là le geste premier, qui ouvre le Manuel : trier nos affaires en deux classes selon le seul critère de la maîtrise, ce qui relève entièrement de nous (jugements, désirs, aversions) et ce qui n'en relève pas (corps, biens, réputation). La dichotomie n'est pas une thèse parmi d'autres mais l'opération qui conditionne toute la suite : tout trouble naît d'avoir réclamé une prise sur ce qui nous échappe. Là où les anciens stoïciens parlaient surtout du destin cosmique, Épictète ramène le partage à l'usage concret, ici et maintenant, de ce qui m'appartient en propre.

Manuel, §1 · Entretiens, I, 1

Reprenant la dichotomie d'Épictète, Marc Aurèle ramène sans cesse son esprit au seul domaine maîtrisable : les choses extérieures ne touchent pas l'âme, qui ne se trouble que par le jugement qu'elle y ajoute ; ôte ce jugement, retire le « je suis lésé », et le tort lui-même disparaît.

Pensées pour moi-même, V, 19 · Pensées pour moi-même, VI, 52 · Pensées pour moi-même, VIII, 47

Le malheur ne vient pas des choses mais de notre prise sur elles : seul peut nous être arraché ce que nous tenons à tort pour nôtre. De là Sénèque tire la dichotomie du contrôle : ne compter pour siens que ses jugements et ses désirs, abandonner la fortune au hasard qui la donne et la reprend. C'est moins une thèse spéculative qu'une consigne pratique, qui rend le sage invulnérable en réduisant la surface qu'il offre aux coups : ce qu'il porte en lui, nulle fortune ne le touche.

Lettres à Lucilius, IX (le sage se suffit à lui-même) · De la constance du sage, V-VI

Contre le volontarisme qui veut plier le cours des choses à un dessein, Laozi observe que l'intervention forcée se retourne contre elle-même : plus on saisit, plus on perd, plus on légifère, plus naissent les voleurs. Le wu-wei n'est pas la passivité mais l'art d'épouser le cours spontané des choses, comme l'eau qui contourne l'obstacle sans le combattre : agir sans forcer, et tout s'accomplit. C'est l'envers exact du prométhéisme qui mesure l'homme à sa prise sur le monde.

Dao De Jing, ch. 37 et 48 · Dao De Jing, ch. 57 et 64

Le boucher Ding débite un bœuf sans jamais émousser sa lame : il ne tranche pas, il suit les interstices que la bête lui offre, et le couteau passe dans le vide. La parabole donne au non-agir son sens le plus concret : non l'inaction, mais l'action si épousée au réel qu'elle cesse d'être un effort. Contre le volontarisme qui plie les choses à un dessein, l'efficace vient de qui n'impose rien et glisse là où la situation cède, comme le nageur des chutes qui « entre avec le tourbillon et sort avec le remous ». Là où Laozi tire le non-agir vers l'art de gouverner, Zhuangzi le déploie comme une maîtrise vécue, presque corporelle, du geste juste.

Zhuangzi, ch. 3 (le boucher Ding) · Zhuangzi, ch. 19 (le nageur des chutes)