Vivre sans certitude

Le témoignage d'Aristoclès, recueilli de Timon, ramène toute la sagesse à trois questions : comment les choses sont-elles par nature, quelle attitude prendre à leur égard, qu'en résulte-t-il pour nous. La réponse à la première fait l'originalité de Pyrrhon : les choses sont indéterminées, instables et indiscernables, si bien que ni nos sensations ni nos opinions ne disent le vrai ou le faux. De ce constat sur l'objet, et non d'un examen des facultés, il tire qu'il ne faut leur accorder aucune confiance et rester sans opinion. Plus radical que le faillibilisme, qui révise ses croyances, il refuse d'affirmer même que rien n'est connaissable, et se contente de dire que les choses ne sont « pas plus ceci que cela ».

Les choses ne sont pas plus ceci que cela, ni les deux à la fois, ni ni l'un ni l'autre.Aristoclès, cité par Eusèbe, Préparation évangélique, XIV, 18

Aristoclès (d'après Timon), cité par Eusèbe, Préparation évangélique, XIV, 18 · Diogène Laërce, Vies des philosophes, IX, 61-108

Le sceptique constate qu'à toute affirmation s'oppose une affirmation de force égale : c'est l'équipollence (isosthéneia) des raisons contraires. N'ayant aucun moyen de trancher, il suspend son jugement (épochè), non par décision mais parce que le conflit non résolu l'y contraint. Sextus systématise ce mécanisme dans les tropes hérités d'Énésidème et d'Agrippa, qui poussent toute prétention au savoir vers la régression à l'infini, le cercle ou l'arrêt arbitraire. Là où Descartes fera du doute une étape vers le fondement, Sextus en fait une demeure : aucune certitude définitive n'est accessible, et le sceptique pousse la prudence jusqu'à ne pas même affirmer dogmatiquement qu'il n'y a pas de certitude.

À tout argument s'oppose un argument égal.Esquisses pyrrhoniennes, I, 12

Esquisses pyrrhoniennes, I, 8 et 12 · Esquisses pyrrhoniennes, I, 164-169 (les cinq tropes d'Agrippa)

Le problème de l'induction conduit Hume au bord du scepticisme : si aucun raisonnement ne justifie d'attendre que le futur ressemble au passé, nos croyances les plus assurées reposent sur la coutume, un instinct, et non sur la raison. Mais l'argument ne débouche pas sur la paralysie pyrrhonienne, et c'est là sa pointe : la nature est plus forte que le doute, elle nous force à croire et à agir dès que nous quittons l'étude. Hume oppose donc au pyrrhonisme intégral, intenable dans la vie, un scepticisme mitigé (academical), réserve modérée qui borne l'enquête à ce que l'expérience peut atteindre.

Enquête sur l'entendement humain, sect. IV-V et sect. XII (du scepticisme académique ou mitigé) · Traité de la nature humaine, I, partie IV, sect. 1-2

Contre le besoin cartésien de fondations indubitables, Peirce érige la faillibilité en principe : nous ne pouvons jamais atteindre une certitude absolue ni une exactitude parfaite sur rien. Mais loin de verser dans le scepticisme, il en tire la force de la science, qui n'avance qu'en se sachant corrigible : une croyance vaut non d'être à l'abri du doute, mais d'appartenir à un processus capable de repérer et de réparer ses propres erreurs. Le faillibilisme n'est pas une concession arrachée au sceptique, c'est le moteur même de l'enquête, qui ferait défaut à qui se croirait déjà arrivé. D'où une position médiane assumée, légèrement inclinée vers l'aveu sceptique de l'incertitude, mais sans renoncer au savoir.

Collected Papers, I, 8-14 (Faillibilisme) · La fixation de la croyance (1877)